Qualsiasi cosa possa collegare le coscienze sensibili sembra essere totalmente cancellato, oggi, da un mero calcolo utilitaristico, da una ragione computazionale che non include ma ingloba.

di Elena Battaglia

La chiave di volta, almeno così si dice, della filosofia hegeliana sarebbe la figura della coscienza infelice. La contraddizione interna all’Autocoscienza che si sdoppia tra Universale e Singolare. Essa proietta al di fuori di sé un’essenza assoluta, trascendente, in un al di là irraggiungibile in cui non può riconoscere se stessa. Nel fare questo la coscienza si condanna all’isolamento, all’identità colpevole, alla separazione dall’unità (dello Spirito, ossia del processo storico). E soffre per questo, si sente dilaniata, percepisce in sé che qualcosa non va perché non può conciliarsi con il divino. C’è un profondo e tangibile rischio di alienazione, di unilateralità, a questo punto, risolvibile soltanto con il proseguimento della dialettica – che non si arresta – con l’Anima bella. È con essa che il sapere e l’agire si rispecchieranno a vicenda. Il pensiero e l’azione finiranno per essere la stessa cosa, così come il particolare non può essere separato dall’universale.  Afferma infatti Hegel: 

« La coscienza infelice è la coscienza di sé come dell'essenza duplicata e ancora del tutto impigliata nella contraddizione. Assistiamo così alla lotta contro un nemico, contro cui la vittoria è piuttosto una sottomissione: aver raggiunto un contrario significa piuttosto smarrirlo nel suo contrario. La coscienza della vita, la coscienza dell'esistere e dell'operare della vita stessa, è soltanto il dolore per questo esistere e per questo operare; quivi infatti come consapevolezza dell'essenza ha soltanto la consapevolezza del suo contrario, ed è quindi conscia della propria nullità. Da questa posizione essa inizia la sua ascesa verso l'intrasmutabile. »  (G. W. F. Hegel, Fenomenologia dello Spirito, capitolo IV, La coscienza infelice)

Ed ecco gli uomini, le coscienze: riconoscersi, tra individui scissi, significa rimanere indipendenti pur permanendo nello stesso insieme unitario. Non si tratta di negare la coscienza, ma di superare il dualismo fra il sapere e l'oggetto. Immanenza dell’assoluto, che non è più religione ma qualcosa di interno al mondo. Tollerare una certa dose di “frustrazione” – di infelicità – è parte integrante del processo sintetico, evolutivo, di progressione non soltanto nel senso di una consapevolezza interiore, personale, del sé ma anche della società intesa come insieme di individui distinti che si aggregano e cooperano per un fine comune. 

Così, lo Zarathustra nietzscheano, appena disceso dalla montagna e al suo ingresso in città annunciava alla folla cittadina, raccolta non a caso vicino al mercato:

« Finora gli esseri hanno cercato qualcosa al di sopra di sé: e voi volete essere il riflesso di questa grande marea e regredire alla bestia piuttosto che superare l’uomo? […] Vi scongiuro, fratelli miei, rimanete fedeli alla terra e non prestate fede a coloro che vi parlano di speranze ultraterrene! Si tratta di avvelenatori, che lo sappiano o meno. […] Un tempo il peccato contro Dio era il peccato più grande, ma Dio è morto e quindi sono scomparsi anche i peccatori » (Friedrich Nietzsche, Così parlò Zarathustra)

Non c’è più polo di attrazione trascendente, non c’è più timore reverenziale nei confronti dell’Assoluto, ma nemmeno il dubbio e la ricerca della verità (meta cui, almeno per Nietzsche, si può solo tendere per asintoto, continuando a sforzarsi senza mai raggiungerla).

In un modo o nell’altro, senza uno scopo decade la funzione stessa – immanente – di una progressione della vita comune.

Senza Dio non c’è ideale, senza ideale non c’è scissione all’interno della coscienza, senza scissione non c’è dolore e non c’è nemmeno l’infelicità che spinge a migliorare se stessi e il mondo.

Ritrovare la scissione, forse, potrebbe essere un modo per dire di nuovo: "Io che è Noi e Noi che è Io", secondo la lezione hegeliana.