Se «pensare significa oltrepassare» come scrive Ernst Bloch all’inizio de Il principio speranza, il contenuto concreto che giustificherebbe il motivo per il quale l’ente si manifesta si sottrae a qualunque tentativo di darne una spiegazione. Si potrebbe quindi affermare che la derivazione, certamente problematica, del significato dell’essere dall’idea di un fine in sé, trovi il suo compimento proprio nella negazione del fine considerato. La questione fondamentale, relativa alla possibilità di comprendere che una rappresentazione pratica dell’agire morale dovrebbe essere posta a giustificazione di sé stessa e non di altro, non può essere determinata storicamente. Una definizione ultimativa di cosa sia l’umanità prefigurerebbe il suo compito storico, che consisterebbe nel gettare le basi di una evenemenziale manifestazione del senso autentico dell’essere, considerata però come intrinseca rispetto alla sua condizione di inaccessibilità, che vedrebbe nella mancanza di un riferimento spazio-temporale il suo immediato riscontro. Questo problema ha un’importanza fondamentale all’interno dell’analitica esistenziale heideggeriana, in cui il quid, posto all’inizio di ogni pretesa conoscitiva, si rivela come il significato della conoscenza stessa, di cui rappresenta il necessario disvelamento. 

In Kierkegaard è presente questa tensione tra una verità intesa come dogma immutabile e potenzialmente eterno, e un processo che vede nella ricerca causale la possibilità della sua genesi storica. Ne Il concetto dell’angoscia il filosofo danese prefigura la possibilità dell’edificazione di una nuova comprensione storica del mistero della fede: l’angoscia derivante dal peccato originale rappresenta la base su cui poggia il “peso” della morale cristiana; ma nello stesso tempo un superamento del “dogma” è possibile solo a partire da un depotenziamento del significato storico per mezzo del quale esso stesso si giustifica. Un ragionamento analogo è espresso da Gilles Deleuze in Nietzsche e la filosofia. In quest’opera il filosofo francese contrappone la nietzschiana “critica dell’eccedenza” alla problematica “normalità” di tutte quelle filosofie che a partire da supposti dati irrefutabili, ricavati semplicemente dall’evidenza della realtà oggettiva, hanno costruito impianti metafisici i quali rappresenterebbero semplicemente un’ulteriore, seppur esteticamente pregevole, sovrastruttura concettuale. Ma questo sforzo rimarrebbe vano se non trovasse un riscontro concreto. La possibilità di edificare una morale “nuova”, senza l’avvenuta consapevolezza da parte dei singoli individui si risolverebbe semplicemente in un’occasione persa.