L’esperienza, anche nella sua unità, non basta: abbiamo bisogno di un motivo che la trascenda. La contingenza di quello che esperiamo non è una base solida per fondare la realtà e c’è, di conseguenza, bisogno di andare oltre. A questo bisogno risponde la metafisica.

di Antonio Martini

Il problema filosofico non può essere scollegato dal problema della vita. Ad ogni esperienza si presenta assieme un bisogno di spiegazione, di autenticazione, di dimostrazione. Vivere senza filosofare è impossibile e, anzi, quella filosofia che non volesse partire dalle esigenze della vita sarebbe una filosofia che non serve a nessuno. La vita si disinteressa della filosofia, se questa, in prima istanza, non si fa portavoce delle esigenze dell’uomo. 

Il problematicismo filosofico dell’ultimo secolo non sembra orientato in questa dimensione del dare una risposta. Piuttosto, ciò che conta in filosofia sono le domande. La filosofia abdica ad ogni pretesa teoretica: la metafisica perde qualsiasi importanza. Ci si rifugia in una dimensione personale, non più universale; dove il senso che si dà alla propria vita è volubile: cambia in base alle sensazioni, ai sentimenti, alla particolarità delle proprie condizioni. 

A livello di quantità di fruitori, la filosofia sembra godere di un miglioramento da questa nuova linea: molte più persone si sono avvicinate ad essa, probabilmente anche per via della tecnologia. Il problematicismo, con il suo lasciare aperto lo spazio per l’interpretazione personale, permette a chiunque di avvicinarsi e di potersi sentire filosofo. Questo guadagno numerico non si può tradurre né in un guadagno quantitativo, né qualitativo della ricerca filosofica.

Nella sua costituzione, il problematicismo è intrinsecamente contraddittorio, in quanto cerca di fornire un modello grazie al quale leggere la realtà, ma nell’atto di dare questa risposta, la possibilità di rispondere è qualcosa d’impossibile. Questa corrente filosofica si traduce, tra le tante degenerazioni del senso comune, in relativismo.

La metafisica si propone di autenticare l’essere, di dare una risposta alla realtà che ci circonda. «Una volta che all’uomo è balenata l’idea dell’ulteriore (totalità), egli è irrimediabilmente imbarcato nel compito della metafisica.» (Gustavo Bontadini, Il compito della metafisica) Con il darsi dell’uomo, si dà anche la metafisica. L’esperienza, anche nella sua unità, non basta: abbiamo bisogno di un motivo che la trascenda. La contingenza di quello che esperiamo non è una base solida per fondare la realtà e, di conseguenza, c'è bisogno di andare oltre. A questo bisogno risponde la metafisica.

La metafisica è l’approdo a quella autenticazione ultima che risiede nella capacità di fondare l’essere. Ogni nostra conoscenza presuppone il concetto di essere: proprio per questo, una visione della realtà non si può dare senza una visione metafisica. Il primo compito della metafisica, che si attribuisce originariamente nell’atto di darsi, è quello di scacciare ogni visione anti-metafisica. Il punto di partenza non può che essere l’essere: risalire al suo significato originario. Tramite l’indagine del minimo, la metafisica si propone il compito di fondare il massimo: la realtà. 

Il binomio essere-non essere, che cogliamo nel divenire, è il limite invalicabile da cui partire per trovare ciò che trascende l’esperienza. Questo punto di partenza ha un duplice aspetto: è sia mediato, che immediato. È immediato nel suo darsi da sempre nell’orizzonte esperienziale dell’uomo, ma è altresì mediato, in quanto si perviene ad esso tramite l’indagine protologica, risalendo a ciò che è primo. 

È interessante notare che oltre ad essere l’ultima carta da giocare contro il problematicismo, l’inferenza metafisica è, sotto un’altra accezione, la carta prima: la protologia. 

Nell’analisi protologica Bontadini parla di due tipi di punto di partenza: il primo è sinonimo di fondamento o ragione ed è teoretico, unico di diritto; il secondo è il cominciamento o punto di movenza, il quale è storico, personale, può essere scelto con una certa libertà.

Tramite i paragrafi precedenti siamo arrivati a scorgere che al punto di partenza si arriva tramite il fondamento, ma in realtà esso è ciò che fonda, ciò che toglie il contraddittorio e si porta allo svelamento. 

L’esperienza, in quanto immediato, che ruolo gioca nella questione del punto di partenza?

«Occorre partire da essa, perché è l’immediato, ma occorre anche qualcosa che faccia andare oltre, fondare dell’altro. All’idea del fondamento appartiene anche l’idea dell’ulteriorità.» (Gustavo Bontadini, Dal problematicismo alla metafisica) L’esperienza non solo è il punto da cui partire, nel senso che è il punto immediato da cui parte ogni conoscenza, ma è anche il punto da cui muoversi, cioè il punto da cui partire per approdare in qualcosa che la trascenda. Siamo ritornati a quell’intima connessione vita-metafisica, di cui abbiamo accennato all’inizio. Ora, è però possibile riscattare la vita e renderla qualcosa di essenziale per il discorso filosofico. 

La vita va oltre quel ruolo che le viene dato dal problematicismo: non è solo fonte di domande, ma rappresenta anche il punto di partenza per l’inferenza metempirica e il punto di arrivo che necessita di essere inverato. Per sottolineare ulteriormente l’importanza dell’esperienza, della vita, possiamo dire che «se la metafisica è mediazione dell’esperienza, dall’altro verso è essa stessa una esperienza: l’esperienza (processo vissuto) del tentativo di trascendere l’esperienza (conoscenza immediata).» (Ibidem)