Nel suo ultimo libro, il filosofo Vittorio Possenti rimette al centro il filone epistemico della grande filosofia italiana, discutendone gli esiti metafisici novecenteschi e proponendo una versione realista della filosofia dell'essere.

di Antonio Lombardi

La metafisica è immortale. Negli ultimi anni lo si riscontra persino nei paesi anglofoni, dove in ambito analitico si sta assistendo a un insperato proliferare di linee di ricerca che rivendicano per sé il titolo di “metafisiche”. Quando invece solo pochi decenni fa si viaggiava all’insegna dell’idea di Rudolf Carnap per la quale la metafisica altro non sarebbe che “un insieme di pseudoproposizioni”. Insomma, un mucchio di discorsi insensati.

Nel caso del contesto anglosassone si tratta perlopiù di una rinascita, seguita alla grave crisi novecentesca. Di che tipo di rinascita si tratti, poi, è ancora tutto da valutare. Frattanto, s’apprezza lo sforzo. In Italia, invece, la metafisica non è mai del tutto perita. Anzi, si può dire che a partire dal Risorgimento (almeno da Rosmini in poi) essa abbia conosciuto una propulsione sconosciuta in qualsiasi altra parte del mondo, dando vita nel corso del secolo successivo a quel ricchissimo filone della filosofia che mi piace definire “epistemico”. E cioè sinceramente interessato a portare dei contenuti veritativi sul piano formale dell’intero d’esperienza, attraverso una ostinata fiducia nelle potenzialità del logos. I suoi maggiori protagonisti sono indubbiamente stati, per citare giusto alcuni nomi, Giovanni Gentile, Pantaleo Carabellese, Gustavo Bontadini, Emanuele Severino. Essi arrivarono a contrapporsi anche strenuamente, ma sempre nella schietta consapevolezza che «la filosofia o è anche metafisica, o non è» (P. Carabellese, Il problema teologico come filosofia). Erano perciò convinti, pur nel conflitto e nella non rara pedanteria delle piccole differenze, di star contribuendo a una causa comune.

Tale filone, però, dopo la fine del secondo conflitto mondiale è divenuto del tutto minoritario, a seguito dell’importazione massiccia di filosofemi, autori e parole d’ordine mutuati dalla cultura inglese, francese e tedesca. Introduzione in più di un caso motivata da mera “esterofilia”, cioè da un assoluto e astratto bisogno di “svecchiare”, dettato indubbiamente dalla voglia di scrollarsi di dosso il fardello della catastrofe bellica. Ma non è voltando le spalle al passato che è possibile procedere con sicurezza verso il futuro, anzi.

Quella di Possenti potrebbe definirsi un’alternativa realista alla metafisica neoidealista di Gentile, a quella neoclassica di Bontadini e a quella neoparmenidea di Severino. Si potrebbe dire, recuperando una diade antitetica su cui Carabellese fu tra i primi a portare l’attenzione: una filosofia dell’essere che s’oppone alla filosofia del conoscere, cui loro malgrado anche neoclassicismo e neoparmenidismo rimarrebbero ancorati.

Secondo Possenti, «è realistica ogni filosofia che considera l’essere/il reale la causa e il contenuto del conoscere», e che perciò vede l’ens, e non il verum, come l’assoluto “trascendentale primario”. Troverebbe in ciò una sua conferma speculativa anche il senso comune, che a suo modo “avverte” sia pure in maniera irriflessa l’«originario stare nell’essere». Il singolare rovesciamento ontologico operato dall’idealismo di matrice tedesca avrebbe invece messo capo a quella stortura, dai potenziali esiti nichilistici, che antepone l’oggetto mentale all’oggetto “reale”, il Sein come genere che si auto-specifica all’ens come trascendentale che “attraversa” i diversi enti concreti. Da questa indebita sostituzione di Hegel a Tommaso non è rimasto immune né, ovviamente, Gentile, né una certa neoscolastica, che finisce col pensare l’esse come «una mera determinazione dell’essenza» e non come actus essendi che attiva l’essenza stessa e “la fa essere”. Mi verrebbe da chiedere a Possenti se secondo lui, in tale allontanamento da Tommaso, prima ancora che lo zampino dell’idealismo, non ci sia quello di Francisco Suárez, a cui (come testimoniano ad esempio certi lavori di Angelo Gnemmi) la neoscolastica italiana è rimasta molto attaccata. Quanto all’attualismo, le cose sono più “immediate”, e se ne scorge con facilità l’economia all’interno della ricostruzione di Possenti:

«L’attualismo vale come un pensiero dell’illimite in cui ogni confine, barriera, punto stabile deve essere superato in un moto continuo di “rivoluzione permanente”. Esso si presenta pertanto come la filosofia di un divenire assolutizzato che spazza via ogni verità stabile; vi riesce però soltanto seguendo un cammino arbitrario, negando l’intelletto e attribuendo tutto al volere. In tal modo l’attualismo porta a conclusione il pensiero moderno, rappresentandone il punto di catastrofe.» (Ritorno all'essere, p. 48)

È pressoché impossibile riassumere nel giro di un articolo la densità di quest’ultimo sforzo di Possenti, che si misura con l’arduo compito di chiudere i conti con l’intera parabola della filosofia moderna. Vale però la pena soffermarsi almeno su quelli che a mio sommesso avviso ne costituiscono gli snodi salienti, diretta conseguenza di quanto appena detto. Segnatamente:

1) Il salvataggio della intuizione intellettuale dell’essere (iie): «l’umile e fondamentale intuizione umana dell’esistere come tale». Secondo Possenti, l’iie sarebbe divenuta ormai oggetto di una censura all’interno dei consorzi filosofici attuali. Onnipresente nella storia della filosofia, da Platone a Maritain passando per Agostino, essa sarebbe oggi quasi unanimemente misconosciuta. Qui, a patire i colpi sferzati da Possenti è soprattutto Kant, colpevole di aver reso l’intuizione solo “sensibile”, facendo dell’oggetto un puro concetto dell’intelletto. Si tratta della “premessa maggiore dell’idealismo”.

2) La discussione del concetto di Nulla e dello statuto del non-ens. L’astratto logicismo severiniano reificherebbe un ens rationis, cioè il nulla, conferendo realtà a ciò che per definizione non ne ha. Pretendendo poi di opporvi l’essere come qualcosa che s’opponga a qualcos’altro.

3) Una lettura che oserei definire “neo-leibniziana” del divenire, per cui «il movimento non è il fluire stesso, ma è moto di cose o di oggetti; il concetto di divenire è un’astrazione, solo gli oggetti individuali divengono».

4) La critica al dialettismo (e alla filosofia della storia) di Hegel, Spaventa, Croce e Gentile, che mette in luce come attraverso questa discendenza si sia passati da un’idea del conoscere come concipere e percipere ad una del pensiero come produttività. Col chiudersi del ciclo moderno, perciò, bisognerà riconoscere che «La dialettica deve morire per far risorgere la metafisica», secondo una espressione che fu di Italo Mancini.

5) Una confutazione del principio logico su cui si fondano tanto la neoclassica di Bontadini quanto l’eternalismo di Severino. Il P.d.P. (“Principio di Parmenide”, così denominato ai tempi da Bontadini), per cui “l’essere è, e non può non essere”, sarebbe analitico solo nella prima parte, mentre nella seconda parte Possenti non riscontra l’esclusione di quella immediatezza fenomenologica dell’identificazione dell’essere al nulla ritenuta dai neoclassici attestata dall’esperienza del divenire, in quanto tale attestazione di fatto non si darebbe mai (il che in parte è in linea con quanto sostiene Severino). In questa sua argomentazione Possenti abbraccia una nota posizione di Carmelo Vigna, secondo cui «la contraddizione e il divenire di ‘qualcosa che è’ non possono essere considerati come due figure speculativamente equivalenti» (Sulla declinazione della modalità di trascendere il finito). Egli tiene inoltre a sottolineare come le sue diagnosi non siano indice di una ostilità nei confronti di Bontadini, con cui peraltro collaborò alla fine degli anni Settanta, o di Severino, il cui pensiero giudica "degno di ogni attenzione".