Cosa rimane dell'anima

Dopo questa breve disamina della concezione dell’anima nel Fedone, vorremmo ora rivolgerci a ciò che ne è rimasto di questa idea nella nostra società. 

Il termine anima è totalmente scomparso dal nostro linguaggio, non lo si sente usare, viene percepito come qualcosa di retrogrado o velleitario. C’è una sorta di diffidenza verso questo termine, come se avesse solo un significato sulla carta e non nella realtà dei fatti. Non si parla di anima perché questo aspetto della vita è relegato alla sfera personale, non c’è spazio per questo concetto nella vita pubblica. 

Gli ambiti più importanti del nostro vivere pubblico sono privi del concetto di anima: economia, politica e scienza pensano di poterne fare a meno. Non c’è spazio per il bene, il giusto, l’onesto, il bello nella nostra società e quindi non c’è spazio per l’anima. L’economia è puro interesse e legge del più forte, la politica è totalmente abbandonata alla chiacchera e all’opportunismo, la scienza è tecnica. 

Gli unici ambienti in cui si pensa alla cura delle anime sono la religione e la scuola, ma a mio parere è troppo poco. Non può lo Stato relegare una parte intrinseca del motivo per cui è costituito ad una realtà che gli è esterna (o che perlomeno dovrebbe esserlo), cioè la religione. Se lo Stato è quell’istituzione dove si cerca di promuovere il bene per una determinata comunità, allora questo dovrebbe effettivamente essere portato avanti. La scuola svolge solo in parte questo compito: per prima cosa è riservata ad una fascia d’età limitata e in secondo luogo l’edificazione dell’anima ha sempre meno importanza. A scanso di eccezioni, a scuola si va per formare delle competenze per un futuro lavorativo, non di certo per essere sapienti. 

L’elemento strutturale di promozione del bene e del giusto, che dovrebbe essere bagaglio di ogni istituzione e realtà statale, è rimpiazzato dall’utile e dall’assenza di ogni altro valore. Le nostre scelte non sono orientate dalla sapienza perché il bene non è ciò che ricerchiamo, al massimo si cerca di fare il proprio di bene e mai si concepisce che possa essere collegato con quello degli altri. Si sostituisce l’eternità con l’accidentalità e l’immediatezza del momento, con il pensare che ciò che facciamo non ha una ripercussione sul resto del mondo e della storia.

Per concludere vorrei proporvi ciò da cui è stata rimpiazzata l’anima, ossia la coscienza. 

Essa è la corte d’appello di ogni persona, l’ultimo baluardo prima di prendere qualsiasi decisione. Perfino quando si fa qualcosa di illegale e si sa che probabilmente non si verrà beccati, l’ultima cosa con cui ci si confronta è la propria coscienza. Si prendono o meno determinate scelte solo per non portare un certo "peso dentro" per tutta la vita.

La coscienza è il frutto del dispiegamento dell’etica all’interno di noi e il luogo in cui risiede la nostra morale. Molte volte l’unica cosa a cui si presta fede è la coscienza, forse perché questa è effettivamente l’ultimo appello a cui dobbiamo rifarci. Il problema sta, secondo me, in come questa coscienza viene edificata. Perché, se essa subisce una modificazione puramente accidentale, anche quello che delibererà sarà disordinato e scollegato dal resto della realtà; al contrario, se verrà educata a rifarsi alla totalità, quando dovrà decidere, forse correrà meno il rischio di compiere violenza. 

Ecco che appare importante distinguere tra due tipi di coscienza: la coscienza morale e la verace coscienza morale. La coscienza morale è la particolarità in genere, è soggettiva, «nella sua universalità riflessa entro di sé, [è] ciò che pone la particolarità, il determinante e decidente» (Hegel, Lineamenti di filosofia del diritto) Invece «la verace coscienza morale è la disposizione d’animo di voler ciò che è buono in sé e per sé; essa ha perciò princìpi stabili; e questi sono invero per lei i doveri e le determinazioni per sé oggettivi.» (Ibidem)

Il surrogato dell’anima, ossia la coscienza morale, mi sembra essere sempre più simile ad un grillo parlante, qualcosa che centra solo con me, un dialogo meramente interiore, che non viene da un’esperienza di restituzione con l’altro. Faccio un piccolo inciso polemico: forse la religione cattolica ha aiutato molto in questa concezione della coscienza come ciò da cui mi devo guardare e mai come qualcosa con cui dialogare. Così intesa la coscienza  morale non può essere fonte di sapienza perché non è qualcosa che edifica, ma è totalmente accidentale. La sapienza vive della necessità che sta dietro alla costruzione di un concetto e questo non può essere confinato alla mia esperienza personale. La verace coscienza morale, a cui vorrebbe assurgere l’anima attraverso la sapienza, è qualcosa che deve essere fondato e rigorizzato attraverso il confronto. È una condizione propria dell’anima essere eterna, perché non si può confinarla nella vita di una singola persona: la sapienza si fonda nel confronto e nella condivisione. 

« Il bene è in genere l’essenza della volontà nella sua sostanzialità e universalità, – la volontà nella sua verità; – esso è perciò puramente e semplicemente soltanto nel pensare e in grazia del pensare. L’affermazione pertanto che l’uomo non possa conoscere il vero, bensì che abbia a che fare soltanto con fenomeni, – che il pensare nuoccia alla buona volontà, queste e simili concezioni portan via allo spirito ogni dignità e valore così etico, come intellettuale. » (Ivi)

In conclusione, mi sembra emergere che l’istituzione, luogo e prodotto del confronto e della mediazione, debba essere improntata alla cura dell’anima, per non far violenza a quelle stesse persone che ne fanno parte. Lo Stato, che si esprime nell’economia, nella politica, nella scuola, nella sanità, dovrebbe essere il luogo di produzione del bene della comunità, il luogo in cui si compie la libertà dell’individuo.

« Lo stato è la realtà dell’idea etica, – lo spirito etico, inteso come la volontà sostanziale, manifesta, evidente a se stessa, che pensa a sé e porta a compimento ciò che sa e in quanto lo sa. Nel costume lo stato ha la sua esistenza immediata, e nell’autocoscienza dell’individuo, nel sapere e nell’attività del medesimo, la sua esistenza mediata, così come l’autocoscienza attraverso la disposizione d’animo ha nello stato, come in sua essenza, in fine e prodotto della sua attività, la sua libertà sostanziale. » (Ivi)

Per poter essere liberi – usando le parole di Hegel – o per essere sapienti – usando quelle di Platone –, la propria coscienza morale non deve rappresentare l’unico spazio di valutazione del da farsi – il mio rapporto con il grillo parlante –, ma deve lasciare spazio alla costruzione dell’anima – alla costruzione della verace coscienza morale – che si nutre del confronto socratico con l’altro: so che mi manca sempre qualcosa per diventare più sapiente, so di non sapere, quindi necessariamente devo confrontarmi per poter dare un respiro eterno alla mia anima.