The light side of the mooney. Dalla redistribuzione alla distribuzione

Intervista ad Andrea Surbone, autore di un saggio visionario e, al tempo stesso, concretissimo. Il suo è il tentativo di pensare il lato nascosto della possibilità, quello non in vista nella ripetizione della quotidianità, ma quello che può illuminare il futuro.

di Redazione

A settembre 2019 è uscito il libro Il lavoro e il valore al tempo dei robot – Intelligenza artificiale e non-occupazione, di D. Astrologo, A. Surbone, P. Terna, Meltemi, Milano 2019; a quale scopo, dopo così pochi mesi, una revisione di Filoponìa, l’utopia con la quale partecipi a questo libro?

Filoponìa sgorga da decenni di osservazione, elaborazione, sintesi; è oltremodo presuntuoso – un vero peccato di superbia – considerare questo fluire concluso con la pubblicazione di un libro.

Soprattutto in considerazione dei molti stimoli successivi, primo fra tutti il Battibecco [la seconda parte del libro in cui i tre autori interagiscono e dibattono i rispettivi saggi (n.d.r.)]; ma anche le presentazioni, grazie allo scambio con Dunia e Pietro nonché con il pubblico; o le chiacchierate con gli amici. Due interi capitoli, per esempio, si sono aggiunti: L’ambiente e Distribuzione o redistribuzione.

Le integrazioni; le conseguenze, prima sottese e ora palesi; i dubbi; le precisazioni; forse nuovi spiragli. Da qui l’urgenza di una nuova versione.  

Più che un’utopia sembra un’analisi della situazione in essere.

Circa l’utopia, e il mio desiderio di diffondere Filoponìa, mi rifaccio alla Treccani: «utopìa s. f. [...]. – 1. Formulazione di un assetto politico, sociale, religioso che non trova riscontro nella realtà ma che viene proposto come ideale e come modello; [...]».

Quali che siano, infatti, gli scenari ideologici, gli obiettivi politici sono fari che indirizzano la rotta; l’utopia è – piuttosto – il canto delle sirene, che ammalia e coinvolge, che spinge a navigare anche verso l’ignoto.

Tuttavia, nel lessico comune utopia ha anche il significato di “modello non realizzabile, astratto”; definire, quindi, utopie quelli che in realtà sono obiettivi politici – come sovente usa fare il mainstream – ha come conseguenza di far credere che tali obiettivi siano irrealizzabili; e questo sopisce viepiù la forza del loro messaggio.

Al contempo, è difficile proporre una distinzione netta fra questi due elementi imprescindibili di ogni confronto sociale senza avere sul tavolo anche reali utopie, disegni completi di nuove società, comunque realizzabili.

Filoponìa cerca di inserirsi in questa dicotomia con una propria utopia: l’uscita dal paradigma del denaro; che, nell’articolazione della proposta, si concretizza nella sostituzione del denaro odierno con una sua versione rivista: anche in Filoponìa esiste un denaro, sebbene assai differente da quello che quotidianamente usiamo.

Ritengo, quindi, utile anche alla proposizione sociale, come all’agone politico, che le utopie vengano diffuse e discusse; pure quando raccontano un assetto della società non perfettamente aderente all’idea che propugniamo: diffondere e dibattere le utopie, infatti, ha persino lo scopo di alimentare un fervido ambiente di discussione e confronto.

Ecco, qui di seguito il senso di Filoponìa e del suo divenire.

«Io ne ho viste cose che voi umani non volete immaginarvi: l’ambiente in fiamme al largo dell’avidità umana, e ho visto la forbice sociale divaricarsi sì tanto da divenire tornante […]».

La libera interpretazione del celeberrimo monologo di Roy in Blade Runner mi è, quindi, utile per introdurre Filoponìa.

Filoponìa: a cosa si deve questo titolo?

Certo, qualche parola su filoponìa; operosità, nella lingua, e nel lessico, di Platone; e declinata nel testo non solo come attitudine al fare ma, cavalcando l’accento sullo sforzo, sulla fatica – πόνος –, giungendo al concetto di impegno, di mettersi in gioco, sia personalmente sia per la collettività.

Qual è, dunque, il ruolo del fideismo?

Il fideismo è (forse) il maggior successo della finanziarizzazione del capitalismo: considerare – e far accettare pressoché da tutti tale considerazione – l’attuale forma societaria come “naturale” e, di conseguenza, incontrovertibile.

Eppure, non è così.

L’economia, tutta l’economia e a qualsivoglia ideale sia essa improntata, è creazione unicamente umana; creazione attorno alla quale, nel suo svolgersi millenario, si sono sprecati i δισσοὶ λόγοι: e, malgrado il fideismo naturale contro il quale mi scaglio, anche oggi sui singoli provvedimenti tecnici possiamo trovare dottissime entusiastiche accettazioni e altrettante confutazioni. Insomma, le leggi dell’economia sono leggi artificiali da non confondere per alcun motivo con le leggi naturali: sarebbe meglio, allora, definirle come leggi artificiose, per rimarcare ancor più il pensiero umano che vi sottende e contrastare al massimo il mantra del capitalismo, quell’ulteriore artificio che ce lo fa apparire, appunto, come una cosa naturale, retta da leggi della natura.

Riuscire a introiettare l’artificiosità dell’economia è un primo passo, tutto interiore e intellettuale ma necessario, verso l’emancipazione.

La sostenibilità ambientale nel suo complesso e le risorse, ormai sempre più scarse, sono gli elementi imprescindibili di ogni proposta. Sebbene non sempre le ipotesi sul futuro del mondo ne tengano conto, l’onestà intellettuale dovrebbe spingerci a dichiarare esplicitamente come faremo; perché qualcosa accadrà –sta già accadendo – e, di conseguenza, l’umanità qualche misura la deve/dovrà adottare. Non basta nascondersi dietro ai cicli climatici naturali: essi non dicono, infatti, né dell’accelerazione antropica di tali cicli, né del rapporto, viepiù ridotto, fra risorse e popolazione mondiale; e non esplicitare in quale modo la proposta in questione affronterà tali temi palesa addirittura la viltà intellettuale di chi una simile monca proposta apporta al dibattito sul futuro prossimo.

La forbice sociale è anch’essa un elemento imprescindibile che, però, attiene all’aspetto sovrastrutturale della società, l’aspetto costruito da tutti noi nel corso dei millenni; quando, invece, l’ambiente attiene all’aspetto naturale (e per quanto sospinto dall’antropizzazione). Ciò non significa che abbia una posizione di secondo piano; tutt’altro. E questo proprio perché accade che si dichiari che il “naturale” contrasto della forbice sia l’ascensore sociale, a disposizione di ciascun abitante del globo; e il fideismo economico ci fa apparire tutto ciò davvero alla portata di chiunque, quando, invece, è solo l’ennesima truffa. Affrontare, pertanto, il problema sociale ed economico è una priorità quanto lo è quella ambientale; non solo perché la disuguaglianza ha raggiunto livelli da “tornante” ma anche perché il saccheggio delle risorse condivide la sua matrice con il saccheggio degli esseri umani: e solo affrontare tale matrice può portare a una reale soluzione; reale nel senso di complessiva, onnicomprensiva, globale: lasciare, infatti, non affrontata anche una sola sfaccettatura significa non aver risolto il problema.  

È possibile riuscire ad affrontare insieme questi tre aspetti, il fideismo, la sostenibilità ambientale e la forbice sociale?

Valutare insieme i tre aspetti porta necessariamente all’urgenza di una nuova visione del mondo, di un nuovo paradigma che lo possa interpretare nel senso più democratico possibile; un nuovo paradigma che riesca a dare piena soddisfazione all’essere umano ma nel rispetto del globo terrestre e di tutte le sue “componenti”, minerale, vegetale e animale. Significa cercare una strada, alternativa all’attuale finanziaria/capitalista, che riesca a salvare la nostra contemporaneità così come a rispettare il vincolo della scarsità delle risorse e del degrado dell’ambiente ma riuscendo anche a migliorare la condizione umana nel suo complesso (in considerazione delle inaccettabili disparità tutt’oggi presenti; e non mi riferisco solo al divario fra le retribuzioni nelle aziende bensì ai miliardi di persone che vivono in povertà; e che nessuna proposta degna di questo nome può lasciare indietro). D’altronde, la scienza ha permesso persino di vincere leggi naturali – si pensi all’esplorazione dello spazio grazie al superamento della legge di gravità –: perché non porsi il problema di sopravanzare, o cambiare del tutto, il paradigma societario, che è creazione tutta nostra, per uscire alfine dalla aberrazione del denaro odierno?  

Già, perché ciò non avviene? O se avviene non sembra affiorare nel dibattito economico e sociale attuale?

Il mio metodo di lavoro è un traslato della cucina destrutturata: la società attuale, dalla quale è necessario partire al fine di riuscire a dare piena soddisfazione all’umanità, viene scomposta nei suoi elementi base e poi ricomposta, ottenendo una ricetta profondamente diversa – un cambio di paradigma – eppure basata sui medesimi ingredienti.

Come ogni utopia, adottata nella società contemporanea Filoponìa si rivela un guazzabuglio di sciocchezze, tuttavia accolta per ciò che è, un cambio di paradigma, manifesta tutta la sua efficacia e semplicità.

Sono convinto, infatti, che non sia sufficiente intervenire sull’attuale società per renderla maggiormente perequata e sostenibile; è necessario anche sollevare lo sguardo oltre l’emergenza e immaginare, diffondere, discutere, sperimentare utopie che permettano nuovamente all’umanità di sognare un mondo migliore; e di lottare per ottenerlo.

Per questo motivo contatto le persone, sia quelle influenti come i politici e i ricercatori sia quelle semplici come me, che mi sembrano sensibili e preoccupate: per far conoscere non solo e non tanto la mia utopia quanto l’idea che il pensiero non è “unico”, bensì ancora variegato e propositivo.

Questa società destrutturata, dunque, è pressoché impossibile; a meno di uscire dall’attuale paradigma per entrare in uno nuovo, ridisegnato su condizioni impensabili ai tempi nei quali l’attuale paradigma fu inventato (l’accelerazione antropica dei cicli climatici e il rapporto fra risorse e popolazione mondiale). Compito al quale Filoponìa prova a dare una risposta.  

L’utopia filoponica riesce a dare una qualche risposta reale? O è preferibile operare sull’attualità, cercando di migliorare l’esistente? Proposte ve ne sono sul tavolo, anche di affascinanti e radicali.

Innestare correttivi sull'esistente, cercando in questo modo di giungere a un cambio di paradigma, necessita di tempi lunghi: per diffondere il nuovo progetto e soprattutto per farlo recepire; tutto ciò viene descritto nel nuovo capitolo Distribuzione o redistribuzione: lavorare sui correttivi non solo comporta infinite discussioni sugli stessi ma, a favore degli oppositori al nuovo sistema, ottiene lo scopo di spostare l’attenzione dall’essenza della proposta ai tecnicismi necessari, creando così una cortina di fumo che preclude la nitida visione della nuova società. Una scelta di opportunità strategica mi porta quindi a immaginare un'utopia: cucita sì sull'esistente ma non una sua correzione bensì direttamente un cambio di paradigma, una nuova società che sia al di fuori dell’attuale sistema capitalista/finanziario e, di conseguenza, dei suoi correttivi e tecnicismi; sognare è lecito, se il sogno è possibile e soprattutto se può divenire realtà. E la tecnologia che abbiamo oggi ci permette di realizzare sogni e utopie, fin ora irraggiungibili per la mancanza di questa stampella tecnologica; per dirla con un paragone: come nella musica la tecnologia ha permesso la nascita del progressive rock, così nell’antropologia la tecnologia può permettere la nascita di società migliori.

È indubbio che l'attuale società – e mi riferisco alla società occidentale, nella quale vivo e che, quindi, conosco – abbia raggiunto livelli di benessere validi, almeno per coloro i quali appartengano a classi non ancora devastate dallo sfruttamento prima e dalla crisi poi. È a questo livello di benessere che un nuovo paradigma deve provare a puntare, pur nel massimo rispetto dell’ambiente; è ben vero, infatti, che il mondo attuale abbia un consumo scellerato e molto mal pianificato delle risorse disponibili, ed è probabile, quindi, che porre al mercato la limitazione della sostenibilità nel presente e nel futuro possa rivelarsi la strada da percorrere, nella convinzione che sia più facile imporre regole, restrizioni e vincoli al mercato piuttosto che all’essere umano. Ed è la strada che cerca di percorrere Filoponìa.  

È, quindi, tutta da buttare via l'attuale impostazione economica?

Forse basta evidenziare ed eliminare i punti negativi; che sono il saccheggio duplice di cui sopra. Risolvere quegli aspetti aprirà le porte a un nuovo paradigma che potrà mantenere ciò che di buono attualmente esiste.  

Un paradigma essenziale, umanistico, sostenibile, perequato, tecnologico, partecipativo e libertario appare davvero utopico; quale dovrebbe essere il percorso per raggiungerlo; e quali i tempi?

Circa l’urgenza, non è necessario aggiungere altro: il duplice saccheggio – ambientale e umano – ci impone di affrontare tale infamia con la massima determinazione e lucidità; anche – e, forse, soprattutto – utilizzando lo strumento dell’utopia. Chi di fronte a tale urgenza neghi o traccheggi altri non è che un cieco; o, peggio, un colluso.

Veniamo, allora, all’analisi.

Salvando la proprietà privata, salvando in qualche modo la classe borghese, salvando il fare impresa, salvando la proprietà anche privata dei mezzi di produzione, Filoponìa ha forse il problema di assomigliare a un brutto compromesso.

Tuttavia, nell’essenza Filoponìa mantiene elementi innovativi propedeutici alla proposizione del nuovo paradigma: la totale, compiuta e gratuita scolarizzazione, con il raggiungimento della laurea per tutti (in risposta alla prima osservazione); il reddito di emancipazione, a garantire a tutti la tranquillità economica (in risposta alla seconda osservazione); la “penalizzazione di sostenibilità”, a impedire la depredazione delle risorse e a limitare al massimo i rifiuti e l’inquinamento (in risposta alla terza osservazione); l’uscita dal paradigma del denaro, per come lo conosciamo oggi, così da giungere a un mercato che sia somma di relazioni e non più sopraffazione (in risposta alla quarta osservazione); la ricerca scientifica tendente al progresso più che al profittevole (in risposta alla quinta osservazione); la via partecipativa per giungere alla società filoponica, come alternativa alla fase cruenta rivoluzionaria (in risposta alla sesta osservazione); la suddivisione nella retribuzione del lavoro, che vede il valore orario alla base della parte quantitativa uguale per chiunque e ovunque, e la parte qualitativa valutata solo sull’impegno personale, azzerando, in tal modo, la distinzione in classi “di merito” e operando una netta distinzione, una vera antitesi, fra meritocrazia e filoponìa (in risposta alla settima osservazione). Ma anche il coinvolgimento e il controllo popolare tramite la democrazia partecipativa delle Giurie Temporanee Sorteggiate; o la nuova moneta virtuale in sostituzione dell’odierno denaro; o la piena occupazione.  

Un percorso davvero impegnativo: tuttavia, siamo sicuri che ci conduca a un reale cambio di paradigma?

La società attuale è già smottata: dal capitalismo al finanziarismo. E mentre il capitalismo ancora si fondava anche sull’afflato a distinguersi tramite capacità, il finanziarismo viene scollegato persino dalla meritocrazia, affermando solo la cruda brutalità della legge del più economicamente forte. Ovvero, mentre la meritocrazia talora comprende in sé, oltre alla posizione sociale che ne è l’ingrediente principale, anche alcune capacità reali, al finanziarismo necessita solo un’ingente quantità di denaro e l’accesso all’algoritmo; operando in tal modo il passaggio all’essere asettico della deprivazione umanitaria; e che porta con sé l’allontanamento dal concetto di responsabilità: non è più l’imprenditore a “fare soldi”, oggi è il sistema a farli. Un sistema che fonda il suo potere sul fideismo, quello con cui abbiamo aperto questa conversazione.

Correggere il finanziarismo non è la soluzione; è solo un palliativo. Bisogna andare molto più a fondo, alla radice in ognuno di noi. Serve il paradigma essenziale, umanistico, sostenibile, perequato, tecnologico, partecipativo e libertario. O almeno immaginarlo, discuterlo, impegnarsi a realizzarlo.

E Filoponìa dichiara sin dal sottotitolo la via maestra per giungere al nuovo paradigma: uscire dal paradigma del denaro.  

A parte le suggestioni storiche che provengono fin dagli albori del pensiero, perché identificare il problema con il denaro? Perché sposare la definizione di sterco del diavolo?

Filoponìa non propone di abbandonare il denaro inteso come unità di misura e mediatore affidabile nelle transazioni economiche; tutt’altro. Sorretti dalla tecnologia odierna, è sufficiente limitare questo nuovo denaro alle due peculiarità appena citate: essere unità di misura ed essere mediatore affidabile, ovvero portatore di fiducia intrinseca riconosciuta da tutti gli attori della transazione economica, anche e soprattutto se fra di loro non si conoscono personalmente. Oggi, al contrario, il denaro è esso stesso merce e scambiato in un mercato drogato dalla finanziarizzazione; ed è in questo ambito che Filoponìa interviene, sottraendo al denaro le caratteristiche da merce: come viene scritto nell’Epilogo, Filoponìa, alla fine, avrebbe potuto intitolarsi Jenga, in riferimento al gioco d’abilità nel quale togliendo un mattoncino la torre rimane in piedi: è necessario, allora, sottrarre questo diabolico mattoncino.  

Fin ora, dei tre aspetti, il fideismo, la forbice sociale e la sostenibilità ambientale, sono stati discussi più che altro i primi due; qual è la proposta circa la sostenibilità ambientale?

Se tutto ciò pone le basi di un nuovo paradigma economico, riguardo alle risorse e al rispetto che dobbiamo sia verso noi stessi sia verso le generazioni a venire e, soprattutto, a quello verso la splendida casa comune che tutti noi abitiamo, il globo terrestre, oltre a togliere dal mercato la sua merce più ghiotta, il denaro, bisogna inscrivere il mercato stesso entro i confini invalicabili della sostenibilità.

In Filoponìa si parla di tachiproduzione, intesa come perniciosa commistione di sovrapproduzione e incessante riassortimento dei prodotti, che, insieme all’ipertrofia dei rifiuti, all’inquinamento e al consumo del suolo e dell’energia, costituisce la base della catastrofe ambientale verso la quale stiamo spingendo il mondo.

Orbene, inscrivere il mercato entro i confini invalicabili della sostenibilità e sottrarre al denaro qualche caratteristica porta con sé, oltre a quella “cosciente” attraverso l’insegnamento, anche un’azione educativa automatica: l’abitudine a operare in un certo modo crea naturalmente l’educazione a operare in quel modo.

Torniamo, dunque, alla domanda: siamo sicuri che Filoponìa ci conduca a un reale cambio di paradigma? Questo nuovo frutto ha le peculiarità del ceppo o dell’innesto?

Sì, si tratta di un nuovo paradigma; non della correzione dell’attuale paradigma.

Anche stavolta con una motivazione di opportunismo strategico.

Cassandra non è mai stata, né mai sarà, attraente, affascinante, coinvolgente; svolge un ruolo imprescindibile di informazione, questo assolutamente sì, tuttavia la paura respinge invece di attrarre. E Cassandra oggi è denunciare – e uso volutamente denunciare invece di profetizzare: ché ormai il disastro ecologico non va più profetizzato, lo si può, e lo si deve, osservare già pienamente in atto – la fine del mondo, sotto i colpi dell’antropizzazione esacerbata; del delirio di onnipotenza, della superbia e della strafottenza che la finanziarizzazione porta in sé. Opporre al fideismo la denuncia di Cassandra non ha prodotto sinora risultati reali al livello della società; ne ha prodotti al livello di alcuni singoli, così come anche a quello di qualche comunità; ma non al livello della società globale. L’essere umano si sta dimostrando ancora una volta ingenuo; e ancora una volta succubo della dea Speranza, alla quale affidarsi inermi. E quand’anche si risvegliasse dal torpore, proporre restrizioni direttamente al popolo rischia di generare ribellione.

Filoponìa, per contro, propone un nuovo paradigma, basato sulla distribuzione; quando oggi il dibattito si concentra sulla redistribuzione. Distribuzione di reali pari opportunità a chiunque e per tutto l’arco della vita di ciascheduno; mentre la redistribuzione da una parte si basa unicamente su una qualche perequazione del reddito, dall’altra affida alla politica e agli Stati il compito di allocare le risorse così ottenute, poche o tante che siano. Significa dover stabilire priorità, con il conseguente scontro sociale, laddove Filoponìa giunge al completo e gratuito welfare. Ma non solo; per ridistribuire bisogna prima scoprire le ricchezze da redistribuire, che sovente vengono nascoste in paradisi fiscali, o sotto prestanomi od occultate fraudolentemente.

Insomma, per quanto lecito e giusto sia, redistribuire significa togliere qualcosa a qualcuno: come si può pensare che questa azione sia più facile, meno cruenta, più agevole che non la società filoponica la quale opera con la distribuzione a monte?

Ecco, quindi, la motivazione: un nuovo paradigma da raggiungere tramite una via partecipativa.