Kafka: le nostre prigioni

Considerati quindi avvenimenti e dettagli la cui unica funzione potrebbe essere quella di rendere ancora più assurda la trama, ci appare però già più chiara e lineare la scelta dell’autore di attribuire al protagonista, seppur in maniera velata, il proprio stesso nome: Franz K è indubbiamente una forma rappresentativa del Kafka uomo ancor prima di quello scrittore, ma è anche e soprattutto una rappresentazione dell’umanità intera. Ciò è possibile grazie alla decisione di attribuire al protagonista un nome comune e un cognome ancora più generale ed indefinito, rendendo concreta la possibilità che il discorso sia più generale e aperto a tutti gli uomini e permettendo all’autore di esprimere l’inconoscibilità dell’uomo stesso e la sua impossibilità di trovare una matrice concreta al peccato per il quale egli cerca di giustificarsi.

Quello che Kafka ci narra è quindi il tentativo dell’uomo di convivere con il proprio peccato: nel capitolo dedicato al bastonatore, K mostrerà pietà per i due ufficiali che gli avevano notificato l’arresto e che, a causa delle critiche al loro comportamento esposte dal protagonista stesso durante il corso di un’arringa, dovranno necessariamente essere puniti e frustati.

K mostrerà quindi pietà per gli altri, ma non si dimostrerà minimamente capace di perdonare se stesso e dovrà continuamente venire a patti con il proprio senso di colpa; tutto ciò ci viene chiarito nel capitolo sette quando il pittore, altro personaggio imprecisato, esporrà al protagonista la possibilità di scegliere tra tre tipi diversi di assoluzione: quella vera e impossibile da ottenere, mediante la quale ci si affida alla propria innocenza, quella apparentemente data dalla possibilità che gli altri definiscano la nostra innocenza e il differimento che prevede piccoli ma continui processi, tanto all’uomo quanto alla sua coscienza.

Un allontanamento definitivo dell’uomo dal proprio senso del peccato è impossibile: egli può però considerare l’opinione labile degli altri e assopire le proprie colpe, può ancora nasconderle nel divertissement pascaliano e nelle azioni banali e quotidiane o ancora può accettare la propria condizione di colpevolezza e scegliere di scontrarsi giorno dopo giorno con la propria consapevolezza.

Tutto ciò però non costituisce nessuna possibilità definitiva per l’uomo di liberarsi dal proprio peccato e dal proprio dolore; in un certo senso per l’appunto, nella grande opera kafkiana è possibile riconoscere i tre stadi della vita o le tre vie di liberazione dal dolore proprie della filosofia di Kierkegaard e di Schopenhauer: vi è una via estetica e dell’esaltazione del piacere, una etica del rapporto con gli altri e una religiosa (che però nel romanzo kafkiano costituisce più una condanna che una dichiarazione di salvezza) o ancora vi è l’esperienza estetica, quella della morale e quella dell’ascesi (intesa però come liberazione definitiva dalla sensibilità e dalla facoltà di emettere giudizi).

Di fatto però ogni via è percorribile solo per brevi tratti e tutto sembra sfociare nel sentiero più buio e nell’ultima condanna: al compimento del trentunesimo compleanno K viene prelevato da due uomini e, perfettamente consapevole di ciò che sta avvenendo, viene scortato in una cava di pietra, luogo in cui verrà giustiziato, subendo due profonde e nette coltellate al cuore.

Negli ultimi istanti della propria vita e della propria razionalità k pensò di star per essere ucciso come un cane e gli parve che il senso di vergogna dovesse sopravvivere anche alla sua morte; l’uccisione del protagonista termina quindi con una condanna definitiva all’umanità intera: i peccatori potranno anche morire, ma il peccato resterà eternamente intrinseco alla condizione umana.