Il test dell'utilitarismo

Bentham pensa di poter creare un metodo scientifico che possa giudicare con precisione la moralità di un’azione, una serie di calcoli che permettano di individuare la quantità di piacere o di dolore causata da un'azione. Al contrario Ritchie si limita ad esporre tre domande che ci aiutano a decidere se un’azione promuove il fine ultimo. La proposta del filosofo scozzese rimane un’approssimazione. 

di Giacomo Lovison

La promessa dell’utilitarismo è quella di individuare, con diversi metodi, l’azione che produrrà le conseguenze migliori. Un’azione è buona, e deve essere compiuta, se produce le conseguenze migliori possibili. Le due critiche più frequenti che vengono fatte a questo tipo di moralità, che hanno indotto i diversi pensatori utilitaristi a migliorare questa teoria, sono le seguenti: il richiamo alle “migliori conseguenze possibili” lascia indeterminato il significato di “migliore”, ritornando allo stesso intuizionismo che l’utilitarismo voleva criticare; non esiste un metodo affidabile per prevedere le conseguenze di un’azione. Sebbene la prima critica si rivolga ad un aspetto più sostanziale della teoria, è forse la seconda che espone maggiormente le criticità dell’utilitarismo. Il punto forte dell’utilitarismo, ossia l’importanza concessa alla realtà contingente, è anche il suo punto debole. 

Richiamare l’attenzione sulla contingenza della realtà è indispensabile, a maggior ragione se si parla di una teoria pratica. Se una filosofia morale non riconosce il contingente è perduta. La moralità esiste perché l’essere umano non riesce a stabilire quale condotta sia la migliore da attuare; non riesce mai ad essere sicuro della propria moralità perché ha a che fare con una realtà in divenire. La contingenza della realtà esterna non è però opposta alla stabilità dell’individuo, il singolo appartiene alla stessa realtà contingente che cerca di capire. Il merito dell’utilitarismo è quello di riconoscere la contingenza della realtà in cui si muovono gli esseri umani, si oppone a tutti i tipi di moralità che pretendono di prescindere dall’indagine della particolarità. La moralità è possibile solo se si tiene conto delle situazioni particolari della realtà, è impossibile stabilire la bontà di un’azione se non si indaga la situazione particolare in cui quell’azione si compie. Ed è proprio dalla necessità di indagare la contingenza del reale che gli utilitaristi svilupparono diversi metodi.

Uno dei metodi più celebri che rappresentano questo tentativo di indagare la realtà è il calcolo edonistico di Bentham, il fondatore dell’utilitarismo. La pratica morale viene equiparata ad un calcolo aritmetico dove vengono soppesate le quantità di piacere e dolore che le azioni causeranno. L’azione che produce la quantità maggiore di piacere possibile è l’azione giusta da fare. Il filosofo morale si trasforma in un matematico, un esperto di calcoli edonistici che deve essere abile a conteggiare le quantità di felicità e dolore che ogni singola azione produce. Jeremy Bentham tenta di spiegare il calcolo edonistico nel quarto capitolo della sua opera Introduzione ai principi della morale e della legislazione. Il calcolo edonistico consta di una serie di calcoli complicati che permettono di individuare la migliore azione possibile. «Fate la somma dei valori di tutti i piaceri da un lato, e di tutti i dolori dall’altro. Se la bilancia pende dalla parte dei piaceri, la tendenza dell’atto risulterà complessivamente buona […]; se dalla parte dei dolori, la tendenza dell’atto risulterà complessivamente cattiva.» (Jeremy Bentham, Introduzione ai principi della morale e della legislazione)

Nel corso della storia della filosofia, vennero avanzate molte critiche nei confronti del calcolo edonistico di Bentham: l’impossibilità di quantificare i piaceri, la contraddizione di confrontare piaceri di diverso tipo, l’eliminazione della soggettività all’interno del calcolo, etc. Rimanendo però su un piano più generale, si può vedere un’altra contraddizione che si estende a tutte le forme di utilitarismo. Come è già stato detto anteriormente, il grande merito dell’utilitarismo è stato quello di riportare l’attenzione sul contingente, ammesso che ci fosse mai stata. Nella morale utilitarista c’è sempre una critica nei confronti delle moralità intuizionistiche o di quelle teorie che hanno fondamenti metafisici. Tutte le condotte morali che hanno perso di vista la realtà particolare vengono attaccate dall’utilitarismo. Questa parte negativa della teoria viene però contraddetta dalla sua parte positiva: c’è una critica alla moralità dell’a priori, ma allo stesso tempo vengono creati dei metodi aprioristici per indagare la realtà. La moralità utilitarista perde di vista l’importanza della contingenza nella realtà, e finisce con il creare una realtà depurata da tutte le incongruenze. 

David George Ritchie non viene quasi mai inserito nella schiera dei filosofi utilitaristi, ma questo non significa che il filosofo scozzese non fosse un utilitarista. Lasciando da parte questa questione marginale, vediamo se Ritchie ricade nella contraddizione poc’anzi esposta. Il problema risiede tutto nella necessità di trovare un metodo: se il richiamo alla realtà è sicuramente ammirabile; d’altra parte, rimane la necessità di indagare il contingente, cercando di capire la condotta da seguire. 

A prima vista la proposta di Ritchie potrebbe sembrare molto simile alla concezione di Bentham, ma ciò che differenzia le due proposte è la diversa consapevolezza nei confronti della contingenza. Bentham pensa di poter creare un metodo scientifico che possa giudicare con precisione la moralità di un’azione, una serie di calcoli che permettano di individuare la quantità di piacere o di dolore causata da un'azione. Al contrario Ritchie si limita ad esporre tre domande che ci aiutino a decidere se un’azione promuove il fine ultimo. La proposta del filosofo scozzese rimane un’approssimazione. Anche l’appello al “bene comune” rimane vago, come dice lo stesso Ritchie. Bentham pensa di poter applicare il metodo scientifico alla moralità, Ritchie rimane consapevole del carattere approssimativo della filosofia morale. In apparenza ritroviamo in Ritchie la contraddizione che avevamo visto in Bentham (anche se in una forma differente): la creazione di un test che stabilisce la moralità o meno di un’azione. Si determina se una condotta particolare è giusta attraverso un procedimento a priori. Lo stesso “bene comune” a cui Ritchie si richiama è un principio a priori. Sembra impossibile uscire dalla contraddizione in cui incappano gli utilitaristi: o si dice che la realtà, in quanto contingente e in divenire, non può mai essere analizzata; oppure si applicano delle categorie a priori che a causa della loro astrattezza non riescono a spiegare la contingenza della realtà. 

Ritchie è diverso da Bentham perché riconosce il carattere approssimativo della filosofia morale. Tutta la filosofia è sempre e solo un tentativo e l’etica mostra ancora meglio questo suo carattere approssimativo. Quando abbiamo a che fare con la realtà che ci circonda e dobbiamo per forza prendere una decisione (visto che anche tenere un atteggiamento indifferente è una decisione) ci accorgiamo dell’astrattezza dei nostri giudizi morali. La contingenza della realtà smaschera le nostre condotte morali dogmatiche. «La filosofia deve sempre essere provvisoria; deve sempre essere critica. Sfortunatamente le filosofie tendono sempre a diventare dogmatiche» (David George Ritchie, Philosophical Studies). Il filosofo deve essere consapevole del carattere provvisorio della sua filosofia, ma questo non deve impedirgli di continuare a indagare e di trovare soluzioni ai problemi che gli si presentano. La filosofia è questo continuo alternarsi di dogmi e di crisi, capire questo conflitto è il punto di partenza di ogni filosofia che vuole essere coerente.