Famiglia o desiderio: a che punto siamo?

Di fronte a questo stato di cose, nel quale l’elemento giuridico, intimo e morale, è posizionato su un Pianeta, mentre la sfera della cruda prassi sociale finisce per ristorare in un universo non soltanto diverso, bensì opposto, diventa difficile non domandarsi se non sia iscritto nella stessa, attuale, costituzione del nucleo familiare un destino contrassegnato da profonde collisioni. Controbattere appellandosi ai grandi numeri, evidenziando che, per quanto siano fondate determinate criticità, si tratta pur sempre dell’habitat naturale che ha reso felici miliardi di umani – così come ipotizzare che per debellare i fenomeni nocivi citati non sia necessario problematizzare l’intero assetto familiare nella sua totalità – non è un argomento: a meno che non si abbia il coraggio di affermare lo stesso, riguardo le epoche, ad esempio, in cui c’era il delitto d’onore ed era socialmente accettato bruciare viva una donna. Ed è per questo, soltanto per la consapevolezza che non è vero che la Storia sia finita – tutto va a trasformarsi, a perire o ad incancrenirsi, ma mai a conservarsi – che il punto, allora, non riguarda tanto la scelta (legittima in ogni caso) di voler conservare o non conservare lo status quo, quanto sforzarsi di reperire o – in assenza – elaborare nuove strutture (o anche solo ipotesi di esse) che possano garantire, a chi verrà dopo di noi, di godere di una culla più evoluta di quella di cui ha giovato l’umanità fino ad oggi.

Per comprendere se l’assetto familiare attuale sia effettivamente l'unico – e migliore – concept civile possibile per promuovere la felicità e il benessere individuale, non si può prescindere dalla messa in discussione innanzitutto delle sue forme e superfici. Il punto da cui partire potrebbe riguardare principalmente la natura monolitica dell’impalcatura familiare e la sua concezione: rigida al punto da poter essere chiamata “egemone” in quanto non lascia esistere margini d’esistenza finalizzati ad una messa in discussione reale dell’orizzonte del “2+1”. Ovviamente, sarebbe ingenuo supporre che, senza una strutta di tipo monolitico, l’essere umano diverrebbe maggiormente libero o, in generale, migliore di quello che è. Una simile idea, posta in questi termini, peccherebbe senz’altro di banalità. Ma cos’è che potrebbe rappresentare – almeno potenzialmente – una possibilità di evoluzione maggiore per identità e personalità di un individuo: avere soltanto due punti di riferimento, oppure godere di un gruppo d’individui, differenti e variopinti nelle tonalità con cui si relazionano tra loro, nei quali poter rivedere più chiaramente se stessi e le proprie, molteplici, sfaccettature, attitudini e inclinazioni? Un’obiezione da muovere contro la tesi appena esposta, farebbe leva sulla possibilità che, seppure i genitori e le genitrici dell’infante fossero più di due, ciò non assicurerebbe affatto l’espulsione degli elementi nocivi dall’istituzione familiare. Come a dire: la molteplicità non garantisce per forza un miglioramento e neppure può essere intesa come sinonimo di evoluzione e qualità. Bene, a maggior ragione, il punto non è tentare semplicemente di ampliare le fila della sfera genitoriale, quanto di rendere gli effetti del suo inevitabile, giustificato e innocente, potere articolati. Non si tratta, quindi, di fare, per partito preso, della famiglia tradizionale il nemico da cui scaturiscono tutti i mali dell’umano e della civiltà, manchevole e dis-abile alla felicità: i familiari in sé, singolarmente e nei loro nomi e cognomi sono colpevoli soltanto della loro incolpevolezza. La meta, allora, è quella di concepire un insieme familiare avente un’ossatura e una sfaccettatura orizzontale: perché orizzontale, e contraddittoria, è la natura umana. Un assetto del genere potenzialmente andrebbe a migliorare anche la qualità esistenziale dei genitori e delle genitrici del futuro: non dovendo più auto-cannibalizzare gran parte del proprio tempo in nome di un primato e una nozione di proprietà che mai come nell’oggi appare obsoleta, guadagnerebbero molto più tempo da poter dedicare a se stessə.

Negli ultimi secoli, antropologicamente, sono esistiti fenomeni di aggregazione che, in un modo o nell’altro, non rientravano nel concetto di famiglia monolitico-tradizionale. Tra i più recenti, ricordiamo le famiglie rurali alla vigilia dell’industrializzazione, e le famose “comuni” parigine figlie dei moti sessantottini. Sintetizzando bruscamente, possiamo dire che le prime furono senz’altro superate dal progresso, mentre le seconde si sciolsero come neve al sole (anche perché insite di estreme utopie e criticità). Eccetto pochi fenomeni più o meno intensi e/o sporadici, in generale, sembra mancare tutta una Storia e un simbolismo non tanto di una concezione di famiglia molteplice, quanto di qualcosa di preventivo: l’immaginario di un romanticismo plurale – il quale non va inteso con la poligamia. Riguarda qualcosa di più profondo perché, al netto di quanto si possa credere o affermare, apprezzare o disprezzare, i fiumi da cui scorrono i sentimenti non sono affatto solcati né sminuiti dalla volontà specifica, in un determinato caso, di non voler aggiungere a quell’amore che si sente nessun tipo di “aggettivo”: né sessuale, né matrimoniale. Ciononostante, non si ha il diritto di far germogliare da quel sentimento – che pure è autentico e sincero – una famiglia: perché? Perché non producendo il capitale dei capitali, quello umano, sarebbe impotente in quanto non produttiva e, perciò, non degna di esistere? Oppure, la ragione per cui non possiamo scegliere, né legislativamente né culturalmente, di fare di un affetto del genere, incontrato lungo il cammino della vita, la nostra famiglia, risiede forse nella stessa incapacità umana di considerarsi un’entità eternamente mutevole e profondamente contraddittoria? Se fosse così, l’inibitore che impedisce la trasformazione della famiglia risiederebbe anche nell’impossibilità, da parte del singolo e del collettivo, di concepire il proprio modo di amare (e cioè di stare al mondo) come contrassegnato sempre da un doppio e, perché no, opposto valore – che, però, in una nuova struttura di unione civile, finalmente proietterebbe l’individuo al di là o, meglio, al di qua dell’anacronistica e asfissiante dicotomia tra affetti familiari e affetti sentimentali?

Le innumerevoli possibilità e le infinite sfaccettature politiche e posturali, che queste domande aprono, sono la cifra dell’estrema complessità e delicatezza dell’argomento trattato, il quale non è riducibile univocamente a nessun tipo di dinamica, causa o sistema, nel quale gli umani scelgono di esistere. Ciononostante, procrastinare anche soltanto di porsi il problema, che in controluce si riflette nelle ormai stra-sentite denunce di crisi demografica degli ultimi decenni, o, peggio ancora, credere di affrontarlo esclusivamente con misure di tipo politico appare sterile, oltre che superficiale. In definitiva, l’analisi della famiglia come istituzione culturale, aziendale e sociale, rivela una complessità che sfugge a riduzionismi e semplificazioni. Mentre siamo immersi in un contesto dove la tradizione si scontra con le richieste della contemporaneità, e le esigenze politiche sembrano disorientare una opinione pubblica e una classe dirigente sempre più drogata di attualismo, sarebbe già un gran passo avanti iniziare a centrare il bersaglio: interrogandosi sulla funzione reale, e soprattutto significante della famiglia, di questa famiglia, oggi. Forse, la strada per incontrarsi e scontrarsi con il futuro si trova al di sopra della sterile sfida che vede i progressisti limitarsi a parlare d’apertura e i sovranisti a balbettare di conservazione? Forse, l’obiettivo non risiede nell’inclusione alle cose, ma nel superamento di esse?