La crisi della verità nell'infosfera

Prima di indagare i tre regimi della verità e le loro variazioni, è opportuno soffermarsi sul concetto di infosfera. Ne La quarta rivoluzione Luciano Floridi osserva come l’infosfera non coincida semplicemente con il cyberspazio:

 

«A un livello minimo, l’infosfera indica l’intero ambiente informazionale costituito da tutti gli enti informazionali, le loro proprietà, interazioni, processi e reciproche relazioni. È un ambiente paragonabile al, ma al tempo stesso differente dal, cyberspazio, che è soltanto una sua regione, dal momento che l’infosfera include anche gli spazi d’informazione offline e analogici. A un livello massimo, l’infosfera è un concetto che può essere utilizzato anche come sinonimo di realtà, laddove interpretiamo quest’ultima in termini informazionali. In tal caso, l’idea è che ciò che è reale è informazionale e ciò che è informazionale è reale. È in questa equivalenza che hanno origine alcune delle più profonde trasformazioni e delle sfide più rilevanti di cui faremo esperienza nel prossimo futuro riguardo alla tecnologia.

La transizione dall’analogico al digitale e la crescita esponenziale di spazi informazionali in cui trascorriamo sempre più tempo illustrano con massima evidenza il modo in cui le ICT stanno trasformando il mondo in un’infosfera.»

 

L’infosfera comprende i diversi spazi dell’informazione, di cui il cyberspazio è una regione. Lo sviluppo però delle tecnologie dell’informazione e della comunicazione (ICT), con la conseguente e sempre più marcata transizione dall’analogico al digitale, stanno trasformando l’intera realtà in un’infosfera. 

Dalla verità come adeguamento alla positività indiscutibile dell’apparire

 

La verità come adeguamento è alla base dei discorsi fattuali. Tra le formulazioni più note di questo atteggiamento nei confronti della verità è spesso citata quella di San Tommaso:

 

«Ogni conoscenza si attua per mezzo dell'assimilazione del soggetto conoscente alla cosa conosciuta, così che l'assimilazione è detta causa della conoscenza; per esempio, la vista conosce il colore, poiché si dispone secondo la specie del colore. Dunque, il primo rapporto dell'ente con l'intelletto è che l'ente concordi con l'intelletto e questa concordanza è detta precisamente adeguazione della cosa e dell'intelletto e in ciò si realizza formalmente la natura del vero. Ed è questo, dunque, che il vero aggiunge all'ente, vale a dire la conformità o l'adeguazione della cosa e dell'intelletto e a questa conformità, com'è stato detto, consegue la conoscenza. E così, dunque, il ciò che è della cosa precede l'essenza della verità, mentre la conoscenza è un certo effetto della verità.» (S. Tommaso, Sulla verità)

 

Di questo importante testo si ritiene quasi sempre solo l’affermazione che la verità è l’adeguazione della cosa e dell’intelletto. Ma nel passo sono anche indicate le condizioni di possibilità della verità come adeguamento. La prima è una distanza tra soggetto conoscente e cosa: affinché possa darsi l’“assimilazione” del soggetto conoscente alla cosa, tra i due vi deve essere uno scarto. La conoscenza si costruisce all’interno di uno spazio che dà luogo all’osservazione, all’interrogazione, alla verifica. Tali operazioni abitano, nutrono e animano la distanza che fonda la verità come adeguamento.

 

Dalle parole di San Tommaso si può dedurre anche una seconda condizione di possibilità. «Il ciò che è della cosa precede l’essenza della verità». La verità come adeguamento si dà in un mondo di cose; le cose con la loro resistenza sono la condizione di possibilità della concordanza. A San Tommaso bisogna aggiungere che le cose sono nodi di indeterminatezza; esse si sottraggono alle nostre domande e in questo sottrarsi le rendono possibili. Ad esempio, una mela prima di essere un frutto con determinate caratteristiche, prima di essere un oggetto, è una cosa, un essere-là che si dà alla percezione e all’intelletto. I sensi la osservano, la tastano e la gustano; l’intelletto la concettualizza, la riconduce al simile. Ma nessuna percezione e cognizione potrà esaurire il suo essere cosa; resteranno sempre aperte nuove possibilità di adeguamento e di conoscenza.

 

Con la colonizzazione dell’analogico da parte del digitale la verità come adeguamento entra in crisi. Vacillano le sue condizioni di possibilità. La distanza tra l’io e la realtà svanisce: soggetto conoscente e cosa sono appiattiti nell’unidimensionalità dell’infosfera. L’assimilazione che prevede uno scarto è sostituita da un’informazione disponibile a uno sguardo anonimo che può solo guardare, non interrogare. L’interrogazione è posta infatti da un soggetto, ma al soggetto è rimasta come unica opzione quella di seguire i suggerimenti che gli algoritmi elaborano in base alle preferenze indicizzate degli utenti. Le domande e le risposte sono già date, comprese nei big data.

 

L’interrogazione è posta a una cosa, mentre nell’infosfera regnano le non-cose. La cosa resiste e pre-esiste alle domande e alla conoscenza. Le cose si danno parzialmente nei decorsi percettivi, negli adombramenti. Le non-cose sono informazioni che appaiano in una pura e autoreferenziale visibilità. Una mela della storia di Instagram non è più una cosa, piuttosto un pacchetto di informazioni. La crisi della verità come adeguamento abolisce la stessa distinzione tra il vero e il falso. Lì dove non vi sono più soggetti e non vi sono più cose, non ha più senso parlare di vero e di falso. La diffusione delle fake news è il corollario di una società dell’informazione, in cui non vi è luogo per i discorsi fattuali. Siamo di fronte a una nuova forma di nichilismo:

 

«Il nuovo nichilismo – nota ancora Byung Chul Han – è un fenomeno del XXI secolo. Appartiene alle distorsioni patologiche della società dell’informazione. Nasce nel momento in cui perdiamo la fede nella verità stessa. Nell’era delle fake news, della disinformazione e delle teorie del complotto, stiamo perdendo la realtà e le verità fattuali. L’informazione circola ormai completamente scollegata dalla realtà, in uno spazio iperreale. Si perde la fiducia nella fattualità. Viviamo quindi in un universo de-fatticizzato. In definitiva scompare, con le verità fattuali, il mondo comune a cui potremmo riferirci nelle nostre azioni.» (Byung Chul Han, Infocrazia)

 

La crisi dei discorsi sui fatti, sul vero e sul falso rende fragili le coordinate della ragione occidentale. Tutto è vero e falso, tutto è soggettivo e oggettivo. Il principio di identità crolla: A è A, ma anche B e C…Una nuova forma di oscurantismo è alle porte, ben peggiore di quella contro cui combattevano gli illuministi. Questi lottavano per allontanare con la ragione le tenebre delle superstizioni. Oggi, invece, la ragione dovrebbe contrastare una visibilità accecante e assordante che non lascia ombre. Quale luce dovrebbe rischiarare ciò che tutto illumina?

 

La credenza disincarnata

 

Il terzo tipo di verità, la credenza, è legata all’atteggiamento del “professare”. La verità come credenza è agita, incarnata con il proprio essere nel mondo. Il soggetto si sforza di coincidere con la propria verità. Vi sono, certo, credenze più o meno sentite, ma nella sua forma originaria la credenza è una verità assunta con l’intero peso della singolarità. La verità come credenza è intimamente connessa alla questione della parresia. Il soggetto che crede nella propria verità con tutto il suo essere la mostra e la dice.

È importante seguire in proposito le analisi di Michel Foucault:

 

«Mi è sembrato egualmente interessante analizzare, nelle sue condizioni e nelle sue forme, il tipo d’atto attraverso il quale il soggetto, dicendo la verità, si manifesta, e con questo intendo dire: si rappresenta a se stesso ed è riconosciuto dagli altri come un soggetto che dice la verità. […] Non soltanto è necessario che questa verità rappresenti il parere personale di chi parla; ma bisogna che chi parla la esprima non a fior di labbra, bensì come manifestazione reale di ciò che pensa: ed è in questo senso che egli sarà un parresiasta. Il parresiasta esprime la sua opinione, dice quel che pensa, firma, in qualche modo, la verità che egli stesso enuncia: si lega a tale verità; a essa perciò si vincola e grazie a essa assume degli obblighi. […] Perché ci sia parresia […] bisogna che il soggetto, esprimendo una verità che coincide con la sua opinione, con il suo pensiero, con la sua credenza, assuma un certo rischio: un rischio che riguarda la relazione con il suo interlocutore. Perché vi sia parresia, bisogna che chi dice la verità apra, introduca e affronti il rischio di ferire l’altro, di irritarlo, di farlo andare in collera e di provocare certi suoi comportamenti che possano spingersi fino alla violenza più estrema.» (M. Foucault, Il coraggio della verità)

 

Il “credente” – qui inteso come colui che è tutt’uno con la propria verità – ha il coraggio di dire la verità, assume il rischio nel dirla di «ferire l’altro, di irritarlo, di farlo andare in collera». Nella sua forma più pura e autentica il credente è il parresiasta, e va ben distinto dal fanatico. Quest’ultimo vuole imporre la verità con la forza: nell’agire così mostra di non credere fino in fondo in ciò che testimonia. Solo chi non crede nel potere della propria verità, verità da incarnare con l’esempio e con la coerenza tra pensiero e bios, desidera imporla. L’imposizione è un segno di debolezza. Infatti, non è un caso che i parresiasti si siano sempre schierati contro ogni fanatismo politico e religioso. Un parresiasta per eccellenza nel mondo antico è Diogene il cinico, che non teme di dire la verità ai potenti.

 

La parresia ha una forte valenza politica, nel senso che l’agire del parresiasta risponde spesso all’esigenza di vero della città. Il parresiasta denuncia le ipocrisie del proprio tempo, soprattutto di chi governa celando gli interessi personali dietro un falso amore della giustizia. Certo, la piena assunzione di una verità si può scontrare con le profondità di un io che non riesce a comprendersi, che si perde negli abissi della psiche. Ma resta comunque la tensione verso l’autenticità, che si manifesta nella volontà di essere sinceri con sé e con gli altri.

 

Nell’infosfera la verità come credenza entra in crisi. In apparenza, l’infosfera è il regno della parresia, perché si dice tutto e ognuno si sente autorizzato a dire tutto – non dimentichiamo che l’etimologia del termine parresia è “dire tutto”. D’altra parte il “dire tutto” si risolve in una chiacchiera anonima, e spesso ostile, dove non si manifesta alcuna reale credenza. Si dice tutto e il contrario di tutto, si crede a tutto e a niente. La credenza diventa l’adesione di un soggetto anonimo – ad esempio una community o semplici utenti che appongono un like – a un’opinione. La sincerità e la parresia nella sua accezione positiva sono annullate. Non c’è io che possa difendere o testimoniare la verità. Nell’infosfera tutti gli io possono avere la stessa presunzione di “incarnare” il vero, e questo perché gli io sono tutti disincarnati.

 

Conclusione

 

La colonizzazione dell’analogico da parte del digitale sta cambiando in modo radicale la relazione dell’uomo alla verità. Si tratta di un mutamento antropologico epocale. L’uomo si definisce nel suo rapporto alla verità, nella sua capacità di accoglierla, di argomentarla e di testimoniarla. Questi tre atteggiamenti fondamentali sembrano entrati in una crisi profonda e forse irreversibile. Viene da chiedersi se, ben prima dei possibili scenari distopici prospettati dai transumanisti, la nostra epoca non sia già postumana, troppo postumana.