Disciplinarsi con Marco Aurelio

Nei “Colloqui con se stesso” Marco Aurelio offre consigli pratici per guarire dai mali dell’anima. Vedremo come apprendere a disciplinare l’assenso, i desideri e le azioni. In una società come la nostra, dove regnano sempre più la dismisura e l’assenza di controllo, il grande imperatore filosofo può aiutarci a liberare il nostro principio direttivo (la ragione) dalle “fantasie” e dalle passioni che lo affliggono.

Di Salvatore Grandone

Marco Aurelio: filosofo e stoico? Marco Aurelio è un filosofo? E, in caso affermativo, si può definire uno stoico? Per i non addetti ai lavori le due domande appaiono pleonastiche. Si dirà che Marco Aurelio è un filosofo, perché come tale è indicato in tutti i manuali di filosofia. Il suo riferimento filosofico principale è inoltre Epitteto: è naturale allora considerarlo uno stoico. Ovviamente, si può anche tirare in ballo l’autorità dei molteplici divulgatori-filosofi-influencer che leggono e commentano in meno di un minuto le più note sentenze dei Colloqui con se stesso. Ma questa è un’altra storia… I quesiti posti sono in realtà meno retorici di quanto sembri. Partiamo dal primo (“Marco Aurelio è un filosofo?”).

L’unica opera “filosofica” di Marco Aurelio consiste in una serie di pensieri sparsi scritti per sé. Qualcuno li ha raccolti dopo la sua morte dandogli probabilmente l’ordine presente ancora nelle nostre edizioni. Il testo ha attraversato fortunosamente il Medioevo fino ad arrivare al Rinascimento e alla sua prima edizione a stampa, accompagnata da una traduzione latina, nel 1559.

Anche il titolo è un’aggiunta successiva. In Francia prevale Pensieri, da noi Colloqui con se stesso, ma la storia è lunga. Tra il IX-X secolo è indicato come “il libro utile”. Nel XVII secolo è comune il titolo De vita sua (Sulla sua vita). Nello stesso periodo, meno diffusa ma presente, la variante De officio suo. In età moderna si tende a sottolineare soprattutto la riflessività – ben visibile nell’attuale Colloqui con se stesso. Tuttavia nelle edizioni contemporanee questo aspetto non è sempre menzionato: accanto a Colloqui con se stesso sono ugualmente frequenti Pensieri, Ricordi e Meditazioni.

Le oscillazioni dei titoli rinviano a un’incertezza nel reperire il “genere” di appartenenza. Il testo non è un diario intimo, perché l’imperatore non parla dei suoi affanni o di questioni personali. Non si trova una confessione; Marco Aurelio non apre al lettore le porte della sua anima. Basta una rapida lettura per dubitare perfino della possibilità di pensare i Colloqui come un libro filosofico in senso stretto. Le sentenze e anche gli aforismi più lunghi non hanno una grande densità teoretica. Spesso Marco Aurelio ricopia brani interi delle Diatribe di Epitteto – che gli erano note grazie al filosofo stoico Giunio Rustico. Numerose sono le ripetizioni: ci si imbatte a più riprese in passi praticamente identici.

Ecco quello che ci ha lasciato Marco Aurelio. Basta per affiancare all’imperatore l’appellativo di “filosofo”? In base ai parametri odierni, dovremmo dire di no. Marco Aurelio sviluppa una riflessione filosofica frammentaria e poco originale, non è presente uno spessore concettuale che lo possa collocare neanche lontanamente a livello di pensatori quali Platone e Aristotele. D’altronde, come osserva più volte Pierre Hadot nei suoi saggi (cfr. P. Hadot, La cittadella interiore. Introduzione ai “Pensieri” di Marco Aurelio, a cura di A. Bori e M. Natali) – la sua lezione è stata accolta da molti altri pensatori e studiosi –, esistono due modi di essere filosofi. Da una parte il filosofo è colui che crea nuovi concetti, che sviluppa un pensiero teorico complesso.

Dall’altra è colui che aderisce a un certo stile di vita, che adotta una maniera di vivere diversa da quella dell’uomo comune. Nella seconda accezione, il filosofo è una persona che converte il proprio sguardo, che dà una svolta radicale alla propria esistenza. Si tratta di un movimento verticale: il filosofo, per usare una bella espressione di Peter Sloterdijk, vuole ascendere al “monte dell’improbabile” (cfr. P. Sloterdijk, Devi cambiare la tua vita, a cura di P. Perticari).

Marco Aurelio è filosofo, perché si sforza di incarnare nel pensiero, nel desiderio e nell’azione la saggezza stoica, il bios stoico. Non è un filosofo teorico; è un filosofo “pratico”, è filosofo perché vive da filosofo. Nel mondo antico era normale chiamare “filosofi” anche coloro che non avevano scritto alcun libro di filosofia. Anzi, la distinzione tra il vero e il falso filosofo si giocava più sulla maniera di vivere che sulla produzione letteraria:

« Un filosofo, nell’Antichità, non è necessariamente, così come si tende facilmente a credere, un teorico della filosofia. Un filosofo, nell’Antichità, è qualcuno che vive nella filosofia, è qualcuno che conduce una vita filosofica. Catone il Giovane, uomo di Stato del I secolo a.C., è un filosofo stoico e, tuttavia, non ha scritto alcun testo filosofico ». (P. Hadot, La cittadella interiore)

Resta la seconda domanda. Si può affermare con certezza che Marco Aurelio sia un filosofo stoico?Il quesito è più insidioso del primo. Di recente, lo studioso francese Pierre Vesperini (cfr. P. Vesperini, Droiture et mélancolie. Sur les écrits de Marc-Aurèle) ha contestato polemicamente la possibilità di collocare Marco Aurelio nel movimento dello stoicismo. Le ragioni sarebbero molteplici. Marco Aurelio non cita nei Colloqui solo Epitteto o gli stoici: molto presenti sono anche Socrate, Epicuro e altri pensatori. Le incoerenze più grandi verrebbero dalla sua condotta.

L’imperatore ha perseguitato i cristiani, non ha mai messo in dubbio la legittimità della schiavitù. Non era affatto sempre austero, in quanto sapeva anche divertirsi. La critica è interessante, anche se non è ben fondata. Condivido quanto affermato da un altro attento lettore che si attarda a giusto titolo su questa tesi iconoclasta:

« La prima ragione per cui possiamo considerare Marco Aurelio un filosofo, e persino un filosofo stoico, è che era considerato tale da molti dei suoi contemporanei e dagli storici antichi, secondo la definizione che davano allora di filosofia, considerata soprattutto come un’arte di vivere ». (F. Lenoir, Le rêve de Marc-Aurèle)

Inoltre « anche se sapeva di non essere un saggio compiuto, Marco Aurelio aspirava a diventarlo, e quindi a condurre una vita filosofica » (ivi). Non sembra forte l’argomento che contesta la coerenza dello “stile di vita”. Bisognerebbe infatti verificare la presunta contraddizione tra atteggiamenti e bios stoico. Del resto neanche Epitteto si definisce “saggio” – considera tali solo Socrate e Diogene il cinico –, nonostante uno stile di vita di gran lunga più frugale di quello di Marco Aurelio. Come ogni autentico filosofo, Marco Aurelio aspira alla saggezza, non si qualifica però come “saggio”.

È in quanto “amante” che è filosofo, ed è ben consapevole che l’ideale di saggezza stoico è irraggiungibile per lui come per tutti gli altri aderenti a questo bios. La presenza di una certa incoerenza o di tensioni tra la vita reale e la vita filosofica che si vorrebbe incarnare è quindi inevitabile. Non dimentichiamo infine che Marco Aurelio è figlio del suo tempo: non può stupire che sia vittima di certi pregiudizi, né che in qualità di imperatore abbracci posizioni conservatrici. Uno dei suoi maestri di retorica Frontone, poco contento della maniera filosofica di vivere di Marco Aurelio, ricorda al suo alunno:

«Cerca, o Cesare, di raggiungere la sapienza di Cleante o di Zenone, pur contro voglia, però tu dovrai vestire il manto di porpora, non uno di lana grossolana». (Frontone, Corpo acefalo di lettere scritte all’imperatore Marco Aurelio, in Id., Frontone, Opere, a cura di F. Portalupi)

Marco Aurelio sa bene che non può in nome della filosofia sottrarsi alle sue responsabilità. D’altro canto, la filosofia stoica, al contrario di una vulgata ancora in parte diffusa, non promuove affatto il ritiro dal mondo o l’isolamento, quanto l’impegno attivo nella società. Entriamo ora nel vivo dei Colloqui. 

Un male dell'uomo è la tendenza a emettere giudizi affrettati, a valutare la realtà non secondo ragione ma sotto la spinta delle pulsioni. Gli oggetti imprimono nell’anima delle rappresentazioni (fantasie): invece di vagliarle attentamente si sovrappongono subito considerazioni di valore, che alimentano passioni dannose.

Leggiamo Marco Aurelio:

« Non dire a te stesso più di quanto non riferiscano le percezioni immediate. Ti è stato riferito che un tale parla male di te. Ti è stato riferito. Ma che tu ne sia stato danneggiato, non ti è stato riferito. Vedo che il bambino è malato. Lo vedo. Ma non vedo che è in pericolo. Così dunque attieniti sempre alle prime impressioni, da te non aggiungervi niente di tuo, e non te ne verrà niente. […] Un cetriolo amaro? Gettalo via. Rovi sulla tua via? Scansali. È sufficiente; non aggiungere: “Perché esistono anche queste cose al mondo?”, perché saresti deriso da uno studioso della natura, come pure saresti deriso anche da un falegname e da un calzolaio, se li incolpassi perché vedi nelle loro botteghe trucioli e ritagli dei loro manufatti ». (Ivi)

Più di ogni altro, Marco Aurelio è esposto alle maldicenze. Come reagire nei confronti di chi “parla male” di lui? Bisogna mantenere la calma, attenersi a quanto riferito senza fare deduzioni errate – come quella di essere stato danneggiato. In effetti, l’atteggiamento dello stolto è esattamente opposto a quello descritto dall’imperatore. Si passa subito alle conclusioni (“come si è permesso!”, “ora gli faccio vedere io!”, ecc.). Prima ancora di verificare l’attendibilità della fonte e soprattutto l’eventuale effetto nocivo della diceria, le opinioni accendono le passioni. La mente è in preda ad anticipazioni e a ragionamenti privi di fondamento.

Questo modo errato di valutare le rappresentazioni è all’opera perfino nei piccoli accidenti della vita quotidiana. Un « cetriolo amaro », dei « rovi sulla strada » sono sufficienti a scatenare discorsi stupidi sul “perché” esistano cose così spregevoli o fastidiose. Un po’ come quando, andando al lavoro, si resta bloccati nel traffico e si comincia a imprecare contro il mondo intero, si pensa che tutti ce l’abbiano con noi! Invece di limitarci a giudizi oggettivi (“il cetriolo è amaro”, “ci sono dei rovi sulla strada”, “c’è traffico”), diamo valutazioni soggettive (“maledetto cetriolo che mi rovini il pranzo!”, “ci mancavano solo i rovi!”, “ecco il solito traffico che manda tutto all’aria!”). Marco Aurelio ricorda a se stesso (e indirettamente a noi) che deve tenersi dritto e fermo di fronte alle rappresentazioni. Bisogna resistere all’assalto delle prime impressioni.

Ma se è già difficile praticare questi esercizi per accidenti futili (“un cetriolo amaro”) o qualche parola di troppo (una maldicenza), come mantenere saldo il principio direttivo quando « vedo che il bambino è malato »? Come si fa a non lasciarsi travolgere da pensieri funesti e da una paura incontrollata nel vedere che il proprio figlio non sta bene? Marco Aurelio ha avuto tredici figli, dei quali solo sei supereranno l’infanzia. Si esprime quindi con cognizione di causa. Per rispondere a queste domande non basta la logica vissuta, la disciplina dell’assenso. Occorre addentrarsi nella fisica vissuta: la disciplina del desiderio. 

È un luogo comune rappresentare lo stoico come un filosofo che si ritrae dal mondo, che asseconda senza combattere quanto la sorte ha per lui in serbo. In un noto passo della Fenomenologia dello spirito Hegel scorge nello stoicismo una libertà astratta che si priverebbe della determinatezza:

« Questa uguaglianza a se stesso del pensare è ancora soltanto la forma pura, in cui nulla si determina. Parole di significato generale come “il vero”, “il bene”, “la saggezza”, “la virtù”, alle quali lo stoicismo è costretto ad arrestarsi, sono dunque senz’altro in linea generale elevate ed edificanti, ma poiché di fatto non possono giungere ad alcuna concreta espansione del contenuto, presto incominciano a venire a noia ». (G. F. W. Hegel, Fenomenologia dello spirito, a cura di G. Carelli)

La visione è molto riduttiva. Se è vero che nello stoicismo l’agire virtuoso diretto al bene e al vero non conosce ancora la storicità, non si deve dedurre un’assenza di determinatezza. Per Marco Aurelio

« È proprio dell’uomo che vive in una comunità rendersi conto di operare per la comunità e, per Zeus, volere che un altro membro della comunità se ne renda conto » (Marco Aurelio, Colloqui con se stesso)

L’ascetica stoica si nutre di un autentico impegno politico, nel senso più elevato di una prassi in vista del bene della collettività. La virtù e la libertà stoiche non sono affatto vuote e noiose. Sono abitate dall’esercizio quotidiano, dall’impegno ad agire secondo giustizia, ad aiutare i propri simili a vincere l’egoismo e le passioni. Per quanto lo stoico sia pronto ad accettare, data la sua immagine provvidenzialistica della natura, che le proprie azioni possano fallire, questo non lo esime dal perseverare nel disegno di costruire una società migliore.

Conclusione

Le tre discipline sono intimamente legate. Tra logica vissuta, fisica vissuta ed etica vissuta non vi è un ordine o una gerarchia. Per apprendere a giudicare bene, è necessario imparare a desiderare bene e ad agire bene. Posso giudicare con oggettività le mie rappresentazioni se mi esercito a distinguere quello che dipende da me da quello che non dipende da me. Ma il controllo dei miei desideri passa per l’esercizio di un agire che sa mettere da parte l’interesse egoistico in vista del bene collettivo. Vi è una virtuosa circolarità negli esercizi stoici. I Colloqui con se stesso riescono a esprimerla con rara efficacia, donandoci una delle più grandi lezioni della saggezza antica.