La politica odierna: un problema di spirito

Forse, infatti, essa può allontanarsi dall’incombere della crisi. Allargando comodamente i propri limiti può distrarsi dai pesi dell’attualità, dedicandosi a interessi storiografici, a utopie immaginarie, ad assenti analisi di settore. Ciò, tuttavia, non vale per quello che è immerso nella realtà: non vale per le vite umane che oggi devono trovare delle risposte, non vale per le istituzioni, per i sistemi, politici e valoriali, che quelle risposte devono creare.

Tutto questo, più banalmente, va in crisi e ben poco servirà una descrizione solo teorica dei motivi o degli sviluppi di questa crisi. Quanto occorrerebbe è l’azione e, precisamente, l’azione politica. Un’azione che però non si riduca al categorico tentativo di risolvere la crisi “facendo qualcosa”: questo sarebbe un approccio basato più sulla retorica di facili e persuasive promesse, che non su un credibile progetto politico. La politica oggi, quando fa, agisce proprio con questo sentimento pragmatico, elettoralistico ma mai, mai risolutivo. Un sentimento che, nel pusillanime interesse a ridurre l’inadeguatezza alla efficacia, opera con schemi banali e inconsistenti. I problemi dell’assetto politico diventano i problemi del governo precedente, questioni che nascono a livello globale, nelle sempre più complicate relazioni internazionali, sembra che nascano a Lampedusa; fenomeni sistemici come la povertà e la sperequazione sociale vengono costantemente rappresentati come conseguenze negative di isolate riforme, infami e traditrici, o di dimenticati vuoti normativi.

La politica è oggi senza ispirazioni, senza riferimenti. Essa si affida, come si suol dire, a quello che passa il convento. È così almeno nel cosiddetto “Occidente”, luogo del trionfo del post-ideologismo, il fenomeno diffuso per cui l’azione politica si svincola da un sistema di idee e si organizza in un variabile e schematico programma politico. I partiti appaiono senza radicamenti, senza idee, senza ricettività ovvero sempre più poveri di contenuti politici ed eticamente definiti. E spesso l'operato dei post-ideologisti si riduce alla cosiddetta politica amministrativa, a cui negli anni siamo stati abituati. Essa dà il suo parsimonioso spettacolo quando opera sui problemi, interessandosi però solo degli effetti, mai delle cause; tenta aggiustamenti, non realizza mai delle ristrutturazioni, di quelle che sarebbero veri e profondi cambiamenti. Convince il popolo che una legge risolverà la povertà, o la disoccupazione, che una riduzione di imposta rilancerà l’economia o che anche mantenendo una politica estera inoperante si possa far valere la sovranità dello Stato.

Tutto questo esemplifica una sola cosa: l’assenza di una visione del mondo. Questo è limpido e innegabile e i suoi effetti negativi, quasi si trattasse di un contagio, si riversano tutti sul popolo, su chi, cioè, viene rappresentato. Meno scontata, ma assai più insidiosa, non è questa assenza, bensì l’incapacità stessa di produrre un’idea complessiva della realtà. A questa capacità servirebbe una spiritualità ritenuta oggigiorno così inutile e fuori dal tempo che non solo ce ne disinteressiamo, ma per cui abbiamo sviluppato una vera e propria insensibilità. E questa insensibilità si appoggia sull’ovvietà, già richiamata, con cui è percepita una politica asettica e indifferente come quella di oggi. Si pensi anche solo ai termini più in voga per caratterizzare il nostro assetto politico: “democrazia”, primo fra tutti, ma anche “libertà individuale”, “libertà di parola” e così a non finire.

Chi si interessa della loro effettiva presenza? Chi mai nota che quasi nessuna delle decisioni politiche viene presa dal popolo? Che le stesse decisioni politiche non hanno mai un impatto strutturale? Che i rappresentanti delegati non sono veramente scelti dal popolo, ma da questi – ovvero dai sempre meno che esercitano il diritto di voto – solamente selezionati tra le varie opzioni di una lista? Qualcuno è attento a come, concretamente, si realizza la tanto sbandierata libertà individuale? Non dovrebbe essa, al di là del suo perfetto asserto formale, esistere in questo mondo, determinarsi, nel suo reale grado di libertà, secondo le condizioni materiali? E, ancora, ben pochi mi sembrano sensibilizzati su temi quali la sottoesposizione mediatica di alcune opinioni e la corrispettiva sovraesposizione di certe altre. Come se non vi fossero altri mezzi, al di fuori della censura, per controllare il pensiero e la circolazione di idee. Il contenuto di queste libertà, garantite da questa democrazia, è considerato irrilevante. Ciò che importa è la forma, la convinzione che quella democrazia e quelle libertà esistano realmente solo per il fatto che esistano come principi astratti. Come si ottiene questo risultato? Semplice, dando per scontata la sostanza. Rispondendo a domande come: “Quella in cui viviamo è veramente una democrazia?” annuendo come se si stesse trattando di qualcosa di ovvio. Si ottiene uccidendo il pensiero. O, perlomeno, rimuovendone la parte pericolosa, quella che si esercita sulla propria condizione, sul proprio lavoro, sulla propria società, sulle proprie convinzioni, sui propri valori e sui valori collettivi. Del resto, il pensiero astratto dei sistemi generali, nella sua palese innocuità, non verrà mai impedito, anzi, è spesso incoraggiato.

A suo tempo, Lenin sosteneva che due fossero i generali atteggiamenti filosofici: il materialismo e l’idealismo. Per il materialismo la realtà è il punto di partenza. Il pensiero si limita a inquadrare la realtà, a studiare le sue strutture, le sue leggi, le leve che permettono di imprimerle il cambiamento. Al contrario, per l’idealismo prima di tutto vi è il pensiero. Per cambiare la realtà serve, secondo gli idealisti, cambiare il modo di pensarla, rivoluzionare i valori che in essa ci orientano, le certezze indiscutibili che ci accompagnano e che costituiscono quella che oggi chiameremmo mentalità. Si può vedere come le differenze che all’epoca di Lenin erano inconciliabili, oggi sono complementari. I cambiamenti, è vero, si compiono sulla realtà, ma noi non metteremmo mai in dubbio che sulla realtà influiscono le nostre concezioni. Sappiamo, ad esempio, che se vogliamo venga approvata una nostra proposta di legge dobbiamo sì trovarci in una posizione politica forte, ma dobbiamo anche costruire intorno alla nostra campagna una certa sensibilità, un sentimento accogliente e partecipe di quella iniziativa.

Si osservi anche come al pensiero rivoluzionario si oppone oggi un rischio ben più minaccioso di quell’eccesso di teoresi che il vozhd’ bolscevico imputava all’idealismo. Questo rischio è il pensiero formale, la riflessione astratta, astorica, apolitica. Come dice il nome, è il pensiero che si occupa delle “forme”, vale a dire delle definizioni impersonali, dei principi rigidi. È il pensiero che non parla della realtà, ma del modo in cui essa è definita – in definizioni, curiosamente, sempre date, mai discusse. E quando queste definizioni riguardano la nostra libertà, la democraticità del mondo in cui viviamo, la sua autoreferenziale superiorità rispetto a ogni altro modello esistente, ecco, allora, gli utili strumenti per l’ideologia di una crisi, per il sistema che l’ha prodotta.

Ecco gli argomenti che accorrono a giustificare, come meno peggio o come necessario, le contraddizioni che attraversano l’odierno ordine. Ecco, in definitiva, il pensiero alla base di ogni politica post-ideologica e amministrativa, di ogni politica della crisi, che, dovendo rispondere alla realtà, non ha dietro una filosofia che lo sappia fare. Sarà importante prendere atto della deficienza della politica odierna, una deficienza di spirito. Solo il pensiero concreto può vivere in quest’epoca e farsi portatore del suo significato. Se riprendere coraggio è già riprendere uno spirito, occorre coraggio per tornare a parlare di politica, di etica, e di farlo con i giusti termini. Le parole costruiscono il pensiero: solo termini incisivi e fieramente anacronistici possono erigere un progetto politico solido e rivoluzionario.