Per una percezione sinestetica

« Insomma, una volta cancellate le distinzioni fra l’a priori e l’empirico, fra la forma e il contenuto, i fatti sensoriali divengono momenti concreti di una configurazione globale che è lo spazio unico, e la facoltà di accedere a esso non è disgiungibile da quella di staccarsene nella separazione di un senso. Quando, nella sala da concerto, riapro gli occhi, lo spazio visibile mi sembra angusto rispetto a quell’altro spazio in cui poco fa si dispiegava la musica, e anche se tengo aperti gli occhi mentre viene eseguito il pezzo, mi sembra che la musica non sia veramente contenuta in questo spazio preciso e meschino. » (M. Merleau-Ponty, FP, Il sentire)

Ne Il mondo sensibile e il mondo dell’espressione, un corso del ’53 tenuto al Collège de France, Merleau-Ponty approfondisce questa visione della conoscenza sensoriale arrivando, finalmente, a chiamarla teoria della coscienza indiretta o rovesciata: il senso non può più essere concepito come il puro dispiegamento di un in sé davanti ad un per sé, perché la più pura coscienza presuppone uno sfondo che compartecipa alla definizione del senso, restando marginale. Quindi ogni sensazione è spaziale, non perché è rappresentabile, ma perché con ogni nostra sensazione è possibile abitare nello spazio. Seguendo questo ragionamento strabiliante di Merleau-Ponty, l’esperienza dello spazio per le persone operate affette da cataratta dalla nascita, non incomincia subito dopo l’operazione.

« Dapprima i malati “vedono i colori come noi sentiamo un odore: esso ci bagna, agisce su di noi, senza però riempire di una data estensione una forma determinata”. La segregazione delle superfici colorate, la percezione corretta del movimento vengono solamente dopo, quando il soggetto ha compreso “che cos’è vedere”, cioè quando dirige e muove lo sguardo come uno sguardo, e non più come una mano. » (M. Merleau-Ponty, FP, Il sentire)

Gli operati per poter distinguere un quadrato da un circolo, prima dell’operazione usavano il tatto, ma la distinzione era basata solo sul riconoscimento di segni, cioè presenza o assenza di punti. Insomma, l’unica forma di simultaneità per gli affetti da cataratta in relazione al proprio corpo è quella a breve distanza. A seguito dell’operazione rimangono così tanto meravigliati da ciò che pensavano di vedere (come Cartesio), perché con la vista esperiscono una simultaneità a lunga distanza: la propria mano, dall’essere vista come macchia bianca, passa gradualmente a far parte del corpo. La riflessione merleau-pontiana, offre una sintesi vera e propria tra coscienza intellettuale e coscienza empirica, tra coscienza a priori e coscienza a posteriori, dimodoché la percezione è sinestetica, nella misura in cui ogni organo è sfondo di ogni altro organo. Nel primo capitolo della seconda parte della Fenomenologia della percezione, Merleau-Ponty prende in analisi un uomo sotto effetto di mescalina (sostanza dagli effetti allucinogeni): quest’uomo dal suono di un flauto ricaverebbe il colore blu-verde, ma non percependo contemporaneamente un suono e un colore, bensì vedendo il suono nel colore! Si potrebbe obiettare contro questa visione sinestetica sostenendo l’eccessiva stimolazione dell’area uditiva e di quella visiva del cervello, ma seguiamo ancora Merleau-Ponty lungo questo capitolo.

« Quando assisto alla proiezione di un film doppiato in francese, non constato solo il disaccordo fra la parola e l’immagine, ma mi sembra subito che laggiù si dica qualcos’altro, e, mentre la sala e le mie orecchie sono riempite dal testo doppiato, tale testo non ha per me nemmeno un’esistenza acustica e io ho orecchio solo per quell’altra parola silenziosa che proviene dallo schermo. » (M. Merleau-Ponty, FP, Il sentire)

Lo spettatore non percepisce ora una bocca, ora una mano. Lo spettatore sente che la parola prende il gesto e il gesto che riprende la parola, perché comunicano con il corpo, in quanto è luogo della sintesi, dove non c’è un solo braccio, un solo occhio o una sola gamba, ma dove l'io è un senso. Nel trarre le seguenti conclusioni, Merleau-Ponty ha seguito nel profondo l’insegnamento dello psicologo Cartesio.

« Poi, noto che la mente non è direttamente in relazione con tutte le parti del corpo, bensì soltanto col cervello, o forse soltanto con una piccola parte di questo, e cioè con quella in cui si dice che ha sede il “senso comune”; e, ogni qualvolta questa si trovi disposta in un medesimo modo, produce nella mente il medesimo effetto, anche se frattanto le altre parti del corpo possono venire a trovarsi in condizioni mutate. » (René Descartes, VI Meditazione)

Era già presente all’interno di questa Meditazione la dottrina dell’interazione reale tra la mente e il corpo, di cui parla Cartesio in una lettera del 1643 alla Regina Elisabetta di Boemia, troppo trascurata, nonostante permetta di inquadrare le istanze prettamente rappresentazioniste della riflessione cartesiana, per cui l’oggetto della nostra conoscenza è l’idea. In questa prospettiva Merleau-Ponty riprende l’insegnamento di Cartesio, introducendo la definizione di schema corporeo, la famosa Urempfindung, il sentimento originario, che attanaglia tanto il Merleau-Ponty del ’53.

« Esso non è mai un oggetto, non è mai “completamente costituito”, proprio perché è ciò grazie a cui vi sono degli oggetti. Non è tangibile né visibile nella misura in cui è corpo che vede e che tocca. Non è quindi un oggetto esterno qualsiasi, che avrebbe semplicemente la peculiarità di essere sempre là. Se è permanente, lo è di una permanenza assoluta che serva da sfondo alla permanenza relativa degli oggetti suscettibili di eclissi, degli autentici oggetti. » (M. Merleau-Ponty, FP, Il corpo come oggetto e la fisiologia meccanicistica)

Merleau-Ponty ha saputo cogliere la com-passibilità del corpo umano, non racchiudendolo solo in un campo sensitivo, ma rendendolo un campo intenzionale, capace di esprimere la propria sensibilità. La riduzione naturalistica inaugurata da Bernardino Telesio, viene portata a compimento attraverso l’uguaglianza tra ontologia e fenomenologia, intesa come quel campo di studio in cui il presuntivo dell’esperienza presente diventa infinitesimale, un rapporto molteplice tra le mie percezioni, poiché «c’è una concezione originaria di movimento come mio che è quella di situarmi tra le cose, situarmi che racchiude non solo un rapporto determinato, ma un’infinità di rapporti possibili, nel suo aspetto attuale.» (M. Merleau-Ponty, Il mondo sensibile e il mondo dell'espressione, Tredicesima lezione)